Samira Kadiri: «La Mediterrània és una sola espiritualitat cantada»

Samira Kadiri oferirà al FëMAP un viatge per la riba mediterrània a través dels cants sacres andalusins i sefardites 

La soprano i musicòloga marroquina Samira Kadiri 

Escrit per Meritxell Tena

Crítica i bloguera

La soprano i musicòloga marroquina Samira Kadiri és reconeguda per la seva tasca de recuperació i difusió del patrimoni musical andalusí, sefardita i mediterrani. Amb formació lírica occidental i un profund coneixement de les diverses tradicions que estudia, ha bastit una visió artística personal basada en cercar i celebrar la memòria comuna d’aquests pobles, la història dels quals conflueix i es trena al voltant del mateix tronc des de fa segles malgrat les diferències lingüístiques i religioses. I tot, explica Kadiri, gràcies al mar que compartim i que esdevé un camí invisible per compartir, un camí sinuós ple de significats ocults i amb ressonàncies d’eternitat.

Hem parlat amb la cantant en ocasió de la seva pròxima visita al Festival de Música Antiga dels Pirineus (FëMAP), on es presentarà acompanyada de l’Ensemble Andalusí amb l’espectacle De las Alpujarras a Arafat, una recopilació de cants sagrats entre Orient i Occident. Un cant al diàleg i a la celebració d’allò que ens uneix per sobre les fronteres que podrem gaudir el 12 d’agost a Encamp (Andorra) i el 13 d’agost a Puigcerdà (Cerdanya).

Ha rebut una formació musical clàssica com a soprano. Quina influència ha tingut l’estil clàssic en la seva expressió artística?

La meva formació clàssica ha estat el fonament i la brúixola del meu recorregut. El cant líric (bel canto) m’ha transmès el rigor de la respiració, la precisió de la dicció, el respecte pel text i la consciència de la veu com a instrument de narració. Però, sobretot, m’ha ensenyat la paciència i l’escolta del silenci. Avui, quan m’apropo als cants sagrats i profans de la Mediterrània, els treballo amb aquesta mateixa exigència clàssica. La música clàssica és l’estructura, l’esquelet. Les músiques tradicionals són la carn, el color i la memòria. L’una il·lumina l’altra. Sense aquesta disciplina, no podria transmetre la fragilitat i la força d’aquests cants com es mereixen.

L’interessa el diàleg entre les tradicions mediterrànies. Quins valors, influències o sensibilitats comparteixen aquestes cultures?

La Mediterrània és un sol mar amb mil ribes i una sola espiritualitat cantada. Allò que ens uneix és una sensibilitat comuna: la melangia joiosa, i la importància de l’oralitat, de la poesia i del ritual. També compartim modes musicals, instruments i una relació molt íntima amb allò sagrat en la vida quotidiana. La pregària cantada, la lamentació i la celebració travessen totes les nostres cultures.

«En un món que aixeca murs, la música ens recorda que les nostres pregàries es responen d’una riba a l’altra.»

I què és el que més les diferencia?

Allò que ens diferencia són les llengües, les històries i els ritus de cada port. Al Marroc, hi trobem la tradició andalusina i el sufisme. A Espanya, les saetas, les Alpujarras i la memòria morisca. A Orient, el maqam [sistema de modes melòdics de la música àrab tradicional] i el cant religiós. Com a investigadora, la meva tasca és cercar aquests ponts invisibles. El diàleg mediterrani no és una fusió que esborra les diferències: és una polifonia en què cada veu conserva el seu color però canta amb les altres.

Què veurem al FëMAP? Com descriuria el seu espectacle, De las Alpujarras a Arafat – Cantos Sagrados entre Oriente y Occidente?

Es tracta d’una composició espiritual que teixeix un vincle entre tradicions musicals sagrades compartides. Amb el meu conjunt andalusí, proposem un teixit híbrid que celebra la memòria mediterrània. L’espectacle és un viatge artístic on es combinen músiques procedents de les tradicions d’Orient i d’Occident. Hi presentem peces medievals d’ànima andalusina cantades en diverses llengües algunes gairebé oblidades avui en dia: l’haketia o ladí [variant judeocastellana parlada per la comunitat sefardí al nord del Marroc], l’aljamiat espanyol [pertanyent a la tradició morisca, és a dir, dels musulmans convertits a la força després de la conquesta de Granada i que van mantenir elements de la seva cultura en secret], el gallec-portuguès…

Quin és el missatge?

El missatge principal és el de la unitat en la diversitat. De Las Alpujarras a Arafat és el camí entre dues muntanyes sagrades i simbòliques: les Alpujarras, últim refugi dels moriscos a Espanya, i Arafat, cim del pelegrinatge i de la pregària [per als musulmans que viatgen a La Meca]. Vull mostrar que els nostres cants sagrats, malgrat les diferents llengües, comparteixen els mateixos anhels: la recerca espiritual, la pau, la memòria i la fraternitat. En un món que aixeca murs, la música ens recorda que les nostres pregàries es responen d’una riba a l’altra.

«El missatge principal és el de la unitat en la diversitat.» 

Quina recerca ha dut a terme per confegir el repertori?

Hem treballat per ressuscitar poemes sufís moriscos i khamriyat [gènere poètic àrab conegut com a poesia del vi que celebra el banquet, l’amistat, l’amor i els plaers de la vida] així com romanços sefardites. El repertori navega entre el muwashshah [forma poètica i musical pròpia d’Al-Andalus, una de les manifestacions més refinades de la cultura andalusí], la cantiga i el gallec-portuguès. Aquestes formes, tot i estar geogràficament allunyades, s’assemblen i es troben de manera sorprenent en el maqam, la melodia i la interpretació. 

[Font: www.nuvol.com]

Profes ao rescate do idioma: docentes de todo o mundo defenden en Turquía o dereito da infancia a educarse na súa lingua

 

Escrito por Juan Oliver

Uns 2.500 millóns de persoas, é dicir, o 40% da poboación mundial, non teñen acceso a unha educación na súa lingua materna. Nin sequera a un ensino nun idioma que as nenas e os nenos comprendan e poidan falar con certa fluidez. Son datos da Organización das Nacións Unidas para a Educación, a Ciencia e a Cultura (Unesco), que advirte de que nalgúns países esta porcentaxe chega a afectar ao 90% do alumnado.

As consecuencias son dramáticas: das arredor de 7.000 linguas que se falan na Terra, máis de 3.000, segundo a Unesco, están en perigo extremo de desaparición. Entre os casos máis graves —porque contan con menos de dez persoas falantes vivas— atópanse o chung (Tailandia), o ongota (Etiopía), o njerep (Nixeria), o ter sámi (Rusia), o lemerig (Vanuatu) ou o tanema (Illas Salomón). No Perú, Amadeo García García, orixinario da conca do río Tigre, no departamento de Loreto, está rexistrado oficialmente como o último falante de taushiro. Tamén na Amazonía, mais no Brasil, quedaba un último falante de kawaishana ou kaixana que, segundo persoas expertas, podería ter falecido.

«A posibilidade de que un neno ou unha nena se eduquen na súa propia lingua non só afecta á pervivencia do seu idioma materno. Debería ser un dereito universal, porque as investigacións científicas demostraron que os sistemas educativos que exclúen a lingua materna reducen o rendemento académico dese alumnado, que ademais sofre taxas máis elevadas de fracaso escolar», explican por teléfono desde Ankara (Turquía) Miguel Paz, profesor e secretario de confederación do Sindicato de Traballadoras e Traballadores do Ensino de Galiza (STEG), e Carles Cabrera, tamén docente e secretario de normalización lingüística da Intersindical de Traballadores da Ensinanza (STE-i) nas Balears.

Eğitim Sen

Paz e Cabrera atópanse en Turquía para asistir a un simposio internacional sobre a educación na lingua materna, no que exporán, respectivamente, a situación de Galicia e das Balears —tamén participará Pello Igeregi, do sindicato vasco ELA—, organizado polo Sindicato de Traballadores do Ensino e da Ciencia de Turquía (Eğitim Sen). Trátase da maior central sindical do ensino público do país, con preto de 83.000 persoas afiliadas nun Estado cun único idioma oficial —o turco— e case unha ducia de linguas discriminadas: kurdo, a súa variante kurmanji, árabe, zazaki, armenio, ladino, grego, laz, circasiano, bosníaco, xeorxiano…

Fundado en 1995, o seu posicionamento laico e de esquerda na defensa da educación na lingua materna custoulle a Eğitim Sen unha persecución política e xudicial constante por parte de todos os gobernos de Turquía, incluído o actual de Recep Tayyip Erdoğan: ameazas de ilegalización, procedementos penais con acusacións de terrorismo contra persoas delegadas, despedimentos masivos de afiliadas e afiliados, detencións, encarceramentos e mesmo asasinatos de militantes… En marzo do ano pasado, o Goberno de Erdoğan puxo baixo arresto a toda a dirección do sindicato por apoiar as protestas civís contra as súas políticas.

Manifestación en maio de 2024 en Palma de Mallorca en defensa do catalán / M. G.

Hai uns meses, a central —integrante da Internacional da Educación e da Confederación Sindical Internacional, e que mantén relacións coa STE-i do Estado español— decidiu celebrar este 21 de febreiro, declarado pola Unesco día internacional das linguas maternas, un congreso mundial sobre esta cuestión para recoller experiencias de docentes de países e nacións sen Estado de todo o mundo, como Alemaña, Líbano, Siria, Irlanda, Escocia, Galicia, Euskadi, Balears ou Circasia.

Segundo Eğitim Sen, hoxe hai millóns de nenas e nenos no país —que conta cuns 88 millóns de habitantes— que seguen privados do dereito a recibir ensino na súa lingua. «A educación na lingua materna fortalece a liberdade de expresión das nenas e dos nenos e fai que os procesos de aprendizaxe sexan máis significativos e eficaces», afirma Zülküf Güneş, secretario xeral. «As investigacións demostran con claridade que a educación na lingua materna incrementa o rendemento académico, reforza a autoestima e contribúe á preservación da cultura e da identidade».

Unha estrutura que reproduce desigualdades

Güneş sostén que «as políticas de negación e asimilación danan a paz social, amplifican os traumas interxeracionais e converten o sistema educativo nunha estrutura que reproduce desigualdades» e que, pola contra, «a educación na lingua materna non é só unha preferencia pedagóxica, senón unha condición fundamental para unha sociedade democrática, unha paz duradeira e unha cidadanía en igualdade».

No caso do Estado español, Miguel Paz e Carles Cabrera lembran que España asinou en 1992 a Carta Europea das Linguas Rexionais ou Minoritarias do Consello de Europa, comprometéndose así, entre outros principios, a recoñecer e defender todas as linguas faladas no seu territorio como expresión da riqueza cultural, así como a prover os recursos necesarios para que formen parte do sistema educativo en todos os niveis.

«A educación na lingua materna non é só unha preferencia pedagóxica, senón unha condición fundamental para unha sociedade democrática, unha paz duradeira e unha cidadanía en igualdade», Zülküf Güneş, secretario xeral do sindicato turco Eğitim Sen

Porén, ambos lamentan que, décadas despois, nin sequera os idiomas con carácter cooficial —o catalán, o éuscaro e o galego— acadaron unha situación óptima. Así o advirten reiteradamente os informes do grupo de persoas expertas do Consello de Europa que avalían periodicamente a situación no país e alertan da grave discriminación que sofren as súas persoas falantes en ámbitos como a sanidade, a administración de xustiza ou as relacións coas institucións… especialmente no ensino.

No último destes informes, publicado en setembro de 2024, o Consello de Europa advertiu do perigo que supón para o catalán nas Balears «a baixa porcentaxe de alumnado que remata a educación primaria con competencias comunicativas sólidas» nesta lingua. «A consecuencia é que deixou de ser a lingua maioritaria en tres das catro illas: Mallorca, Eivissa e Formentera», apunta Cabrera. Só en Menorca se mantén por riba do castelán. Segundo unha enquisa do INE en 2023, o catalán xa só é a lingua materna do 36,1 % da poboación balear, e apenas un 27,3 % afirmaba usalo sempre no ámbito familiar.

O decreto de Feijóo

No caso do galego, como lembra Miguel Paz, a discriminación que supuxo o decreto da Xunta de Alberto Núñez Feijóo, que en 2010 eliminou o carácter vehicular da lingua propia de Galicia no ensino público de primaria e secundaria —prohibindo de facto impartir nela materias como matemáticas, física, química ou tecnoloxía— tamén está detrás da progresiva perda de persoas falantes, especialmente entre a xente nova.

En 2024, o Instituto Galego de Estatística revelou que, por primeira vez na historia, o galego deixara de ser a lingua máis falada da comunidade. Un ano despois, a Real Academia Galega constatou que quedan menos de 35.000 nenos e nenas de entre cinco e catorce anos —dun total de case 215.000— que falen galego de maneira habitual, o que achega a lingua ao «limiar do colapso» no seu uso cotián.

Manifestación en defensa do galego o pasado 17 de maio en Santiago con motivo do Día das Letras Galegas / Foto: Queremos Galego

No simposio de Ankara, Cabrera, Paz e outro cento de docentes relatarán nas súas intervencións a súa experiencia como profesorado que defende, moitas veces en solitario e sen o apoio das administracións, o dereito das nenas e dos nenos a non seren discriminados na súa educación pola lingua que lles falaron seus pais ao nacer.

É o que lles acontece a centos de millóns de escolares nun planeta ao que semella importarlle pouco que, como demostrou un estudo do proxecto Enduring Voices (Voces Duradeiras) da organización National Geographic e do Living Tongues Institute for Endangered Languages, desapareza unha lingua cada dúas semanas: 26 ao ano, 2.600 nun século.

[Fonte: www.luzes.gal]

Itàlia publica un timbre dedicat a las lengas minorizadas

Lo sagèl mòstra Itàlia environada d’un riban tricolor e dels noms de las minoritats lingüisticas

L’occitan, una de las lengas minorizadas reconegudas per l’estat italian, ven d’èsser reconegut sus un sagèl commemoratiu emés per las Pòstas Italianas. Aquel timbre celèbra las dotze minoritats lingüisticas protegidas per l’article 6 de la Constitucion italiana, valent a dire, dins l’òrdre alfabetic, l’albanesa, l’alemanda, l’arpitana (francoprovençala), la catalana, la croata, l’eslovèna, la francesa, la friolana, la grèga, la ladina, l’occitana e la sarda.

Lo sagèl, dessenhat per Matias Hermo, mòstra Itàlia environada d’un riban tricolor e dels noms de las minoritats lingüisticas, e se n’es estampat 250 000 exemplars.

Dins La Stampa,  Davi Arneodo, del Centre Provençal de Combascura, destaca l’importància d’aquela reconeissença, malgrat qu’arribe 25 ans après la Lei 482 de 1999 sus las lengas istoricas. Arneodo planh qu’aquela lei comprenga solament 12 lengas, creant una distincion injusta entre lengas de “primièra” e “segonda” categoria. A mai, Arneodo remembra las paraulas de Mistral “qual ten la lenga ten la clau” per soslinhar l’importància de la lenga per l’identitat e lo futur d’un pòble.

De son caire, Rosella Pellerino, directritz scientifica de l’Espaci Occitan, saluda l’iniciativa e soslinha qu’aquelas minoritats enriquisson lo territòri, en preservant non solament la lenga mas tanben las tradicions e en contribuissent a desvolopar lo torisme cultural.

 

[Sorsa: www.jornalet.com]

La llave

Hasta ahora solo servía para abrir la propia memoria y también el arca donde se ha guardado el tesoro de una lengua que se negaba a desaparecer

Escrito por MANUEL VICENT

En algunos hogares de Israel, de Estambul y de Tesalónica muchas familias de judíos sefarditas aún conservan la llave de la casa que sus antepasados habitaron en España, su añorada Sefarad, antes de ser expulsados de este país por los Reyes Católicos en 1492. A lo largo de cinco siglos esa llave ha pasado de padres a hijos como una herencia simbólica que contiene, a la vez, la fatalidad del destino y la esperanza de un retorno. Hasta ahora solo servía para abrir la propia memoria y también el arca donde se ha guardado el tesoro de una lengua que se negaba a desaparecer. En los bazares del Mediterráneo oriental se pueden oír todavía en el habla vulgar palabras arrancadas del poema del Mio Cid, de los romances de Gerineldo o de la Linda Melisenda y del Arcipreste de Hita; son las que utilizaban en el siglo XV los españoles cuyo sonido esmerilado por el tiempo han seguido usando los sefarditas para amar, comerciar, cantar, rezar, compartir la alegría con los amigos y gemir ante las desgracias. Al ser aventados a un exilio apátrida los judíos se llevaron la ciencia y el comercio. Aquí quedaron los cristianos viejos con el tocino, la hidalguía, el jubón raído y la hoguera. Ahora se va a conceder la nacionalidad española a los sefarditas que lo deseen. A la hora de ejercer esa carta de naturaleza ignoro si bastará con mostrar la llave de una casa en Sefarad, ya desaparecida. En el bazar de Estambul un sefardita comerciante de ámbar me contó que sus antepasados vivían en Toledo y él había realizado varios viajes a España con la llave de una puerta que solo estaba en sus sueños. La puerta ya no existía, pero pensó que, tal vez, la cerradura pudiera andar perdida en manos de algún chamarilero. Después de recorrer cientos de anticuarios por toda España un día se produjo el milagro. Entre los cachivaches de una almoneda, que regentaba un gitano de Plasencia, el sefardita encontró una cerradura herrumbrosa del siglo XV en la que su llave encajaba y funcionaba perfectamente. La adquirió a buen precio con certificado. En el bazar de Estambul el sefardita me hizo una demostración. Metió la llave en la cerradura, la accionó varias veces y con palabras pronunciadas en ladino meloso me dijo: así es cómo se abre y se cierra el destino.

 

[Fuente: www.elpais.com]

Entrevista a Paloma Díaz-Mas: «En España, la simpatía hacia los sefardíes coexiste con una aversión a los judíos y con un discurso antisionista y antiisraelí»

La escritora y académica, también experta en cultura sefardí, acaba de publicar el libro "Breve historia de los judíos en España".

 

Escrito por Daniel Gascón

Paloma Díaz-Mas es catedrática universitaria, escritora y miembro de la Real Academia Española de la Lengua. Novelista y cuentista, es también experta en la cultura sefardí, a la que ha dedicado obras como Los sefardíes: historia, lengua, cultura. Su libro más reciente es Breve historia de los judíos en España (Libros de la Catarata, 2023).

LLEVA MUCHO TIEMPO DEDICADA AL ESTUDIO DEL MUNDO SEFARDÍ. ¿QUÉ ES LO QUE LE ATRAJO DEL TEMA?

Empecé a interesarme por la cultura sefardí en los años setenta. Había estudiado en la Universidad Complutense las carreras de Filología Románica y Periodismo (creo que soy de la segunda promoción de la entonces recién estrenada Facultad de Ciencias de la Información). Para un trabajo de curso de Periodismo, una compañera y yo hicimos un reportaje sobre la comunidad judía de Madrid y entonces nos enteramos de que en el Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) había un pequeño grupo de investigadores que trabajaban sobre la literatura sefardí en judeoespañol.

El tema me interesó y, gracias a una beca del CSIC, pude hacer mi tesis doctoral sobre un tema de poesía en judeoespañol. Así que inicialmente mi interés era sobre todo filológico, de estudio de la lengua y la literatura; aunque para entender una literatura hay que conocer el contexto histórico y social en que se produjo. De ahí mi interés posterior por la historia de los sefardíes.

¿Y CÓMO SURGIÓ ESTE LIBRO?

En realidad lo he escrito a petición de la editorial Catarata, que estaba interesada en tener en su catálogo un libro divulgativo sobre los judíos en España, dirigido a un amplio público, fácil de leer, pero rigurosamente documentado. Acepté el reto de escribirlo y lo cierto es que he disfrutado con él y, de paso, he aprendido cosas que no sabía y he tenido que aclarar mis ideas sobre algunos aspectos que tenía algo confusos. Para explicar con claridad un tema complejo como este, lo primero que hay que hacer es aclararse uno mismo, y no siempre es fácil.

LOS PRIMEROS RASTROS ARQUEOLÓGICOS SON DEL SIGLO III. PERO APARECEN ANTES EN LEYENDAS Y TESTIMONIOS, SE DISCUTE TAMBIÉN SOBRE EL TÉRMINO EN LA BIBLIA.

Sí, uno de los problemas que hay para determinar desde cuándo hubo comunidades judías en España es que los primeros testimonios fehacientes son unas pocas inscripciones en lápidas de época romana tardía, entre el siglo III y V d.C. Pero parece bastante verosímil que, tras la destrucción del Templo de Jerusalén por los romanos en el siglo I, una parte de los judíos que se exiliaron se asentasen en las provincias romanas de Hispania, sobre todo la Bética y la Tarraconense, que eran regiones prósperas, con buen clima y buenas comunicaciones. Lo que pasa es que no han quedado restos de esa presencia. En cuanto a la Biblia, aparece en ella el topónimo Sefarad, que seguramente se refería a alguna ciudad de Asia Menor; solo tardíamente se identificó ese término con la península ibérica; de ahí que los judíos de origen hispánico se llamen sefardíes. Y, de hecho, en hebreo moderno España se dice “Sefarad”.

LA HISTORIA QUE CUENTA ESTÁ LLENA DE LEYES QUE INTENTAN SEGREGAR A LOS JUDÍOS DE LOS CRISTIANOS, LO QUE A MENUDO USTED SEÑALA QUE INDICA QUE HABÍA MUCHO CONTACTO (SI NO, NO SE PROHIBIRÍA). Y TAMBIÉN DE ESTALLIDOS DE VIOLENCIA, DE POGROMOS.

Puede parecer curioso, pero la mayoría de la información que tenemos de cómo vivían los judíos de la península ibérica entre el siglo IV y principios del VIII no proviene de documentación judía, sino de legislación cristiana en la que se establecen normas de convivencia entre judíos y cristianos, se prohíben los matrimonios mixtos (señal de que los había) o las prácticas religiosas y sociales comunes (comer juntos en las celebraciones, que los rabinos bendigan los campos de los cristianos) y la conversión de cristianos al judaísmo. Al final del reino visigodo, en el siglo VII, encontramos ya leyes directamente antijudías y conversiones forzadas.

Estallidos de violencia contra los judíos hubo en ocasiones concretas, tanto en época visigoda como en Al-Ándalus (con la invasión almohade) y en los reinos cristianos.

¿EN QUÉ SE DIFERENCIABAN LA SITUACIÓN DE LOS JUDÍOS EN LA ESPAÑA MUSULMANA Y LA ESPAÑA CRISTIANA? 

En realidad no podemos hablar de la situación en la España musulmana o en los reinos cristianos así, en bloque, porque su estatus fue cambiando de una época a otra.

Durante el califato de Córdoba (siglos X-XI) los judíos vivieron una época de prosperidad y desarrollo científico y cultural, en gran medida bebiendo de fuentes árabes. Pero el desmembramiento del califato en numerosos reinos de taifas y las invasiones de almorávides y almohades en los siglos XI y XII cambiaron radicalmente la posición de los judíos y cristianos de Al-Ándalus, la mayoría de los cuales debieron huir de las persecuciones religiosas.

Desde el siglo XII, la mayoría de las comunidades judías estuvieron en los reinos cristianos, tanto en Castilla como en la corona de Aragón.

El siglo XIII fue un periodo de gran prosperidad para los judíos que vivían en los reinos cristianos en los que, por cierto, se los consideraba propiedad del rey y parte del tesoro real, lo cual les otorgaba protección, pero también los hacía a veces víctimas de ataques; en otras palabras, cuando la nobleza o el clero querían atacar al rey, muchas veces atacaban a los judíos, que eran propiedad real.

La situación se deterioró definitivamente a lo largo del siglo XIV, una época muy convulsa por la pandemia de la peste negra, las múltiples guerras en Europa, la guerra civil castellana y las predicaciones de dominicos y franciscanos contra los judíos. Ello acabó en la oleada de asaltos a juderías, matanzas y conversiones forzadas de 1391, que marca un antes y un después en la historia de los judíos peninsulares.

LOS JUDÍOS SON EXPULSADOS DE ESPAÑA EN 1492, POR LOS REYES CATÓLICOS. HABÍAN SIDO EXPULSADOS DE MUCHOS PAÍSES EUROPEOS. PERO ESTE CASO ES PARTICULARMENTE CRUEL Y SE RECUERDA DE UNA MANERA MÁS PROFUNDA. ¿A QUÉ SE DEBE?

Precisamente a que fue el último país del occidente europeo que expulsó a los judíos.

Los Reyes Católicos tuvieron en su entorno médicos y consejeros judíos y conversos; de hecho, Isabel la Católica llegó a ser reina en parte gracias al apoyo de un judío, Abraham Seneor, que era un rabino y hombre de negocios de Segovia.

La decisión de la expulsión cayó sobre las comunidades judías de forma repentina e inesperada, algo difícil de creer. Hasta el último momento algunos prohombres judíos estuvieron intentando negociar para evitar la expulsión y la primera generación de expulsados siempre mantuvo, en sus lugares de asentamiento (en Italia, en el imperio otomano, en el norte de África), la esperanza en una revocación del edicto que les permitiese volver. Desde entonces ha quedado entre los sefardíes la memoria indeleble de sus orígenes hispánicos, que se conserva incluso cinco siglos después.

LA EXPULSIÓN DE LOS JUDÍOS ERA PARA EVITAR EL CONTACTO DE LOS JUDÍOS CON LOS CRISTIANOS NUEVOS, PARA EVITAR QUE CONTINUARAN PRÁCTICAS JUDÍAS. AL FINAL, LO QUE HICIERON FUE PROFUNDIZAR EL PROBLEMA.

En efecto, la explicación que se da en el Edicto de 1492 es que se expulsa a los judíos para que los “cristianos” (entiéndase, los conversos) no sigan teniendo contacto con ellos, ya que eso favorecía que los convertidos pudieran seguir apegados a su antigua fe y a las prácticas del judaísmo.

Hay que recordar que desde los asaltos de 1391 se habían producido muchas conversiones forzadas. En algunas zonas de Andalucía, por ejemplo, la población conversa llegó a ser de más de un 10%. Y, lógicamente, muchos de esos convertidos a la fuerza seguían practicando el judaísmo a escondidas, en el ámbito familiar, o combinaban prácticas cristianas y judías. Esa especie de sincretismo religioso judeocristiano se consideraba una herejía en el siglo XV.

Lo que sucedió tras el edicto de 1492 fue que muchos judíos se exiliaron, pero otros se convirtieron al cristianismo para no tener que marcharse, con lo cual el “problema” de los conversos judaizantes no solo no se solucionó, sino que se acrecentó con la expulsión.

EL LIBRO ESTÁ LLENO DE PERSONAJES FASCINANTES, COMO GRACIA NASÍ, HASDAY CRESQUES, LOS CABALISTAS, MAIMÓNIDES. ¿CUÁLES SON SUS PREFERIDOS?

Cada uno es interesante en su época y en su contexto. Son vidas de novela, llenas de dificultades y peripecias increíbles. Quizás mi favorita sea Gracia Nasí (o Beatriz de Luna, de casada Beatriz Mendes: los conversos judaizantes solían tener un nombre cristiano y un nombre judío, y además las mujeres cambiaban de apellido al casarse). Nacida en Lisboa en 1510 en una familia de refugiados de Aragón, al quedarse viuda se hizo cargo, con 28 años de edad, de los negocios de su marido, también converso judaizante. Así que es una mujer dedicada al comercio internacional y a la banca en el siglo XVI. Vivió en Amberes, en Venecia, en Ferrara (donde actuó como mecenas de un pequeño grupo de judaizantes y patrocinó la publicación de libros judíos), para acabar trasladándose al Imperio otomano y asentándose en Constantinopla, donde pasó los últimos años de su vida como benefactora de los judíos de Turquía y de Tierra Santa.

CUENTA QUE ALGUNOS CRIPTOJUDÍOS ACABAN EN UNA ESPECIE DE SINCRETISMO: APENAS CONOCÍAN YA LA RELIGIÓN JUDÍA, PORQUE EL ACCESO ERA MUY DIFÍCIL, Y DE HECHO CUANDO FUERON A TIERRAS DONDE PODÍAN PROFESAR (MÁS O MENOS) LIBREMENTE EL JUDAÍSMO TENÍAN QUE VOLVER A APRENDER LAS NUEVAS NORMAS.

Sí, eso fue muy claro en las comunidades de la diáspora sefardí que no estuvieron fundadas por la primera generación de expulsados, sino por conversos judaizantes que se asentaron en los siglos XVI y XVII en países de Europa occidental y acabaron formando comunidades judías, con el beneplácito o la tolerancia de las autoridades locales. Pasó en ciudades como Burdeos, Bayona, Hamburgo y, sobre todo, Amsterdam, la comunidad más importante de los que llamamos “sefardíes occidentales”.

Los miembros de esas comunidades no eran judíos, sino hijos o nietos o biznietos de conversos portugueses o españoles. Habían llegado a la edad adulta sin poder frecuentar la sinagoga, sin rabinos que ejercieran como guías espirituales, sin formarse leyendo libros judíos (que estaban prohibidos por la Inquisición), sin saber la lengua hebrea. Su conocimiento del judaísmo se limitaba a lo que habían aprendido en casa a través de las prácticas familiares y de enseñanzas orales transmitidas a escondidas.

Así que cuando quisieron fundar comunidades judías en el exilio, no sabían cómo organizarse y desconocían en gran medida el judaísmo normativo. Tuvieron que “importar” rabinos sefardíes del Imperio otomano o del norte de África para que les enseñasen cómo ser judíos. Se ha dicho que pasaron de ser “cristianos nuevos” (que es como se llamaba a los conversos) a “judíos nuevos”.

¿EN QUÉ MEDIDA NOS PERMITE MEJOR ENTENDER NUESTRA HISTORIA LA HISTORIA DE LOS SEFARDÍES? ¿Y NUESTRA LITERATURA?

La historia de los judíos forma parte de nuestro pasado histórico, así que nos atañe tanto o más que la historia de los romanos en la península ibérica, el pasado árabe-islámico de Al-Ándalus o la historia de los reinos cristianos medievales de los cuales surgió un estado-nación llamado España. Es una pieza más de nuestra memoria histórica.

Además, en las peripecias vividas por los judíos en la península ibérica y por los sefardíes de la diáspora podemos reconocer experiencias humanas universales, que nos atañen en tanto que seres humanos: la importancia del estudio de la lengua y del desarrollo de la ciencia, de la literatura y de la filosofía; los cambios históricos y políticos y su repercusión en la vida de las gentes; cómo afectan las guerras a la población civil; cuáles son los efectos de la intolerancia y del rechazo de los que se perciben como “el otro” y, por el contrario, las ventajas de la convivencia y del intercambio cultural; cómo los seres humanos son capaces de reinventarse individualmente o como colectivo en momentos de crisis y de adversidad. La historia de los judíos es un muestrario de situaciones morales en las que nos vemos reflejados.

EL JUDEOESPAÑOL SE VA DEBILITANDO POR EL FIN DE LOS IMPERIOS Y LA LLEGADA DE LOS ESTADOS NACIONALES Y LUEGO POR EL HOLOCAUSTO, QUE ANIQUILA COMUNIDADES ENTERAS. ¿HAY LIBROS EN JUDEOESPAÑOL QUE MERECEN SER MÁS CONOCIDOS, O NOVELAS QUE ADMIRE Y QUE CUENTEN ESE MUNDO?

Desde el siglo XVI hasta la primera mitad del XX se produjo muchísima literatura en judeoespañol, la mayor parte de la cual se difundió a través de manuscritos y, sobre todo, impresos aljamiados, es decir, escritos en esa variedad del español, pero con letras hebreas.

En esa literatura hay un poco de todo: hasta el siglo XVIII, sobre todo literatura religiosa, tanto original como traducida del hebreo. En el siglo XIX entran géneros como la novela, el teatro, el ensayo o la poesía profana. Pero yo destacaría la importancia del periodismo.

Conocemos más de doscientos periódicos sefardíes, la mayoría de ellos en judeoespañol aljamiado, publicados desde mediados del siglo XIX, en ciudades como Esmirna, Estambul, Salónica, Sofía, El Cairo, Jerusalén y también París o Nueva York. La prensa periódica sefardí es un retrato de la sociedad en que nació y se difundió. No solo publicaba noticias y opinión, sino obras literarias, divulgación científica y médica, anuncios, etc. Y se dirigía a “meldadores y meldadoras”, es decir, lectores y lectoras, convirtiéndose en una vía para la incorporación de las mujeres a la cultura escrita.

EN ESPAÑA, SE DECÍA, NO HABÍA HABIDO MUCHO ANTISEMITISMO (QUE AL FINAL SURGE EN LA MODERNIDAD), PORQUE APENAS HABÍAMOS TENIDO MODERNIDAD, SINO MÁS BIEN ANTIJUDAÍSMO. ¿ESTÁ DE ACUERDO?

Algo hay de eso. Lo que encontramos en España es sobre todo el antijudaísmo religioso, que surge desde los inicios del cristianismo y reprocha a los judíos no haber reconocido a Jesucristo como mesías e incluso les hace responsables de su muerte, presentándolos como un pueblo deicida. Hay también un antijudaísmo económico, que se manifiesta en la Edad Media por la competencia entre cristianos y judíos por determinadas actividades lucrativas (préstamo a interés, recaudación de impuestos).

Pero resulta significativo que, cuando surge el antisemitismo racista a mediados del siglo XIX, se extienda sobre todo por Francia y países centroeuropeos y por Estados Unidos, pero España se quede un poco al margen de ese, anclada en el viejo antijudaísmo religioso. Paralelamente, desde principios del siglo XX, se desarrolla en España una corriente de filosefardismo, que muestra especial simpatía por unos judíos específicos: precisamente los originarios de España, los sefardíes.

HABÍA, SOBRE TODO CON LOS SEFARDÍES, UNA VISIÓN POCO A POCO MÁS AMABLE AUNQUE ESTEREOTIPADA. ALGUNOS EMPIEZAN A INSTALARSE A PARTIR DEL XIX. ¿CUÁL DIRÍA QUE ES LA RELACIÓN ACTUAL DE NUESTRO PAÍS CON ESE PASADO, Y CON LO JUDÍO EN GENERAL?

En efecto, esa visión amable pero estereotipada proviene de la corriente filosefardí, impulsada sobre todo desde 1904 por un médico y senador liberal español, Ángel Pulido Fernández. Algunos de los lugares comunes sobre los sefardíes todavía vigentes en España provienen de la campaña de Pulido.

Para la formación de las primeras comunidades judías (no necesariamente sefardíes) en España fueron fundamentales los debates parlamentarios sobre la libertad religiosa a finales del siglo XIX. Entre 1913 y 1920 se fundaron oficialmente las primeras comunidades judías en España tras la expulsión (Sevilla, Barcelona, Madrid), aunque todas desaparecieron con la Guerra Civil y la dictadura de Franco, y no volvieron a constituirse comunidades hasta la ley de libertad religiosa de 1967.

Creo que la actitud actual de los españoles ante los judíos es un tanto contradictoria: por una parte, hay interés por conocer el pasado histórico judío medieval y la diáspora sefardí, pero también hay bastante desconocimiento de lo que es el judaísmo y de la realidad actual judía.

Actualmente en España los judíos constituyen una minoría exigua, de algo más de 40.000 personas en un país con casi 47 millones de habitantes, así que las comunidades judías no tienen demasiada presencia ni visibilidad en la sociedad española. Eso propicia el desconocimiento y la difusión de lugares comunes y estereotipos, entre los cuales yo señalaría la convivencia de una simpatía de tinte muy afectivo hacia los sefardíes, que a veces coexiste con una aversión a los judíos en general y con un discurso antisionista y antiisraelí, como si los sefardíes fueran una cosa y los judíos otra.

 

[Fuente: www.letraslibres.com]

Traducir ao galego

                                                Portada de 'Cumes Torboentos' © Laiovento

Escrito por L. C. Carballal

Co gallo da recente aparición da miña tradución dunha novela universal que hai tempo que debera estar traducida ao noso idioma: Cumes Torboentos, de certo por alguén máis arteiro ca min, xurdiu cun amigo unha discusión, na súa acepción máis amábel de debate, sobor da pertinencia de traducir ao galego libros, e xa por extensión calquera texto, que xa estea traducido ao castelán, lingua que todo galego coñece –obviamente por imperativo legal, mais a isto nunca se lle chama “imposición”–, por el considerar tal labor como unha tarefa va pró coñecemento da obra e dispendiosa.

Son argumentos válidos se se entende unha lingua como un mero instrumento de transmisión, sen ningunha bagaxe cultural e histórica nin relación afectiva co idioma, o cal evidentemente non se sostén cunha mínima análise científica. Baste citar como exemplo a adopción contemporánea do hebreo como lingua oficial do pobo xudeu no moderno estado de Israel, cando a mesma só perduraba como lingua litúrxica da relixión xudía, sen máis léxico có propio dos seus vellos textos, ao tempo que outras linguas modernas e máis estendidas constituían os idiomas maternos dos xudeus: inglés, francés, italiano, árabe, portugués, ruso etc.; que mesmo crearan dúas linguas como idiomas vernáculos do seu pobo: o yiddish e mailo ladino. Que sentido tivo que os israelís adoptasen e revitalizasen un idioma socialmente morto se non os guiase un sentimento de afectividade e afirmación nacional no feito?

Ao asumir unha tradución en lingua allea, por moito que a entendamos, asumimos á vez a súa verbalización do mundo

Ao asumir unha tradución en lingua allea, por moito que a entendamos, asumimos á vez a súa verbalización do mundo. Acaso non é a través das traducións en castelán que se forman a maioría dos nosos leitores e, por tanto tamén os nosos escritores. O resultado ben que se nota na nosa literatura contemporánea, cada vez máis castelanizada, tanto no léxico coma na morfosintaxe. É evidente que a nosa industria editorial galega non pode competir coa todapoderosa engrenaxe editorial española, mais –como pobo colonizado– tamén temos renunciado a compensar ese enorme desequilibrio ao non botar man da máis podente industria editorial portuguesa, seica porque a nosa “intelectualidade” aceptou servilmente o noso rol de rexión periférica de España, de termos unha lingua rexional, o cal está a levarnos inexorabelmente á paulatina extinción lingüística, aínda que sexa dun xeito paliativo.

Por outra banda, se o portugués podería ser o mellor remedio pra contrarrestar o dominio do castelán con milleiros de títulos editados que a industria galega nunca podería asumir, tampouco é aceptábel o argumento defendido por algúns lusistas de que existindo tradución dunha obra en portugués é innecesaria que a haxa en galego, porque este razoamento non se aplica ao mesmo portugués, onde a existencia dunha obra traducida en portugués brasileiro non empece a súa tradución ao portugués europeo. Acaso a proximidade entre ámbalas variantes non é mor cá que hai entre portugués e galego, mesmo se se usa a mesma ortografía; daquela, por que o que é admisíbel en portugués non o é en galego?

Amais, ao argumento de que unha tradución en galego achega unha reprodución máis nosa –se se ten o galego como lingua habitual, xaora– do texto alleo, tamén se pode engadir a incoherencia de quen defende argumentacións contra o galego que nin sequera o castelán ou o portugués observan. Así, na procura de documentación e comparación prá miña tradución de Cumes Torboentos comprobei que se fixeran unhas quince traducións da obra ao castelán, todas co mesmo título, e once ao portugués, mais neste con varios títulos. Se se defende a superfluidade de traducir unha obra que podemos ler tanto en castelán coma en portugués, como se xustifica a conveniencia de traducir unha obra que xa está traducida á mesma lingua?

Persoalmente sóame mellor “Cumes Torboentos” ca “Cumbres Borrascosas”, inda que recoñezo que é unha opinión pouco obxectiva, e amais coido que reflicte moito mellor o título orixinal de “Wuthering Heights”; pro, con todo, o seu principal valor é que está na nosa lingua, por moito que entendamos as que están noutras linguas comprensíbeis.

 

 

[Fonte: www.praza.gal]

El bustan judeoespañol

 

                                 Pegatinas de izquierda a derecha: Shalom, jaber (paz, amigo), Shalom, ata jaser (paz, haces falta), Dor shalem doresh shalom (una generación entera pide la paz).

Publicado por Berta Ares Yáñez

Aterricé en el aeropuerto de Ben Gurion una madrugada de julio de 1996. Había recibido una beca MAEC para estudiar en la Universidad de Tel Aviv y desarrollar un proyecto de investigación. Este consistía en bucear en diferentes archivos del país para establecer una relación de la prensa en judeoespañol, y luego analizar la función que una parte determinada de esta prensa había desempeñado durante la creación del Estado. En aquel entonces, este país todavía no tenía medio siglo de existencia.

Lo que más me llamó la atención nada más llegar fue el afán absoluto de expresión que se vivía en sus calles, donde todo se discutía y matizaba. Cualquier tema de actualidad era causa de debate en el que cada cual marcaba su línea ideológica. Prueba de ello eran las innumerables pancartas expuestas en los comercios y en los balcones de las casas, o las pegatinas que se exhibían en todo tipo de vehículos, en los cascos de moto o en las carpetas de los universitarios. Antes de Twitter, pancartas y pegatinas eran los soportes ideales para el eslogan. 

Cuando llegué, el país estaba de luto. Isaac Rabin había sido asesinado hacía apenas unos meses por un ultranacionalista opuesto al proceso de paz y a los Acuerdos de Oslo. A su entierro había acudido Bill Clinton, quien en su discurso de despedida acabó con un «Shalom, jaber» (Adiós y paz, amigo). Esta frase se convirtió en el eslogan mayoritario de los pacifistas y de los que querían mantener vivo el proceso de paz. A esta consigna le siguieron «Jaber, ata jaser» (Amigo, haces falta) y «Jaber, ani zojer (Amigo, yo recuerdo). Algunos recortaban las frases y hacían collage con las pegatinas: «Shalom, ata jaser» (Paz, haces falta). 

Tras estos eslóganes iniciales hubo muchos más, que cada uno argüía desde su posición ideológica. Los tres más claros eran el izquierdista «Un pueblo fuerte hace la paz», el conservador «Paz, con prudencia», y el ortodoxo «Una generación de arrepentimiento traerá la paz». Al final, todo derivaba en dos modelos de redención: el laico «Una generación entera pide la paz», y el ortodoxo «Generaciones enteras solicitan al Mesías». Se temía entonces la existencia de una guerra civil, y las instituciones colgaban carteles en los que se leía «Opiniones diferentes sí, guerra de hermanos no».

También los problemas caseros se aireaban en pegatinas y pancartas. La compañía nacional de autobuses Eged —creada en su día por fuerzas sindicales y a cuyo volante estaban, al menos así me dijeron, curtidos soldados— expresaba sus desacuerdos con el entonces presidente Benjamin Netanyahu, a quien todos llaman «Bibi»: «Bibi no respeta pactos», «Eged en tu camino, Bibi en el camino que no».

Como ahora sucede con las redes sociales, entonces las consignas avivaban debates que parecían inaplazables, pero que tarde o temprano se desvanecían sin pena ni gloria. Veinticinco años después, el proyecto de paz está completamente abandonado, dejado a la lógica del capitalismo.

La diversidad de opciones e ideologías existentes antes de la fundación de Israel como Estado moderno en 1948 también es mucho mayor de lo que cabe suponerse en la actualidad. Es algo evidente cuando se lee la prensa de la época, en la que también se observa la continua metamorfosis que experimenta el país —y las variaciones de voto en las urnas— a medida que llegan diferentes oleadas de inmigrantes judíos, especialmente desde la creación del Estado y hasta finales de los noventa, tras la caída del muro de Berlín. 

Llegan de Alemania, Polonia, Rusia, Ucrania, Rumanía, Grecia, Bulgaria, Yemen, Etiopía, Argentina, México, Irak, Marruecos, Francia, Estados Unidos, y un largo etcétera de países. A modo de ejemplo diré que durante mi estancia allí, la televisión pública subtitulaba simultáneamente en los dos idiomas oficiales, el hebreo y el árabe, pero también en ruso, cuya población era entonces mayoritaria.

He escrito inmigrante y es un error llamarlo así. El término adecuado es olé (en masculino; olá, en femenino; olím, masculino plural; olot, femenino plural), pues no es un movimiento migratorio al uso, sino una aspiración sionista. Significa «el que sube a Israel». 

Si sumamos a la necesidad de expresión y comunicación, la diversidad ideológica existente, podemos comprender la abundantísima cantidad de publicaciones periódicas surgidas durante los años de fundación del Estado.  

Sin embargo, cuando empecé mi trabajo no existía una bibliografía que las reuniera, más allá del extraordinario trabajo que entonces desarrollaba el centro asociado a la Universidad de Tel Aviv, el Institute for the Study of Jewish Press; pero no tenían casi referencias de la prensa sefardí. 

Seguí buscando, pues sabía que miembros de la comunidad judía expulsada de Sefarad habían sido los encargados de introducir la imprenta en tierras del Imperio otomano. Contaba al menos con la referencia del primer periódico en ladino del que entonces había constancia: el Shaare Mizrah, fundado en 1845 por Raphael Uziel.

El Big-Bang de mi investigación, por así llamarlo —meses después de búsqueda de diarios en la Biblioteca Nacional y otros centros culturales, sin apenas éxito—, tuvo lugar cuando me lancé de lleno a investigar los archivos del Ben-Zvi Institute. Allí había un montón de información dispersa sobre publicaciones periódicas en judeoespañol y también ejemplares físicos procedentes de diversos lugares de la diáspora sefardí: especialmente de Bulgaria, de Nueva York, de la antigua Yugoslavia y de los territorios que formaban o estuvieron sometidos al Imperio otomano, como Salónica (Grecia), Estambul e Izmir (Turquía), y también de territorios de la llamada Erez Israel, especialmente en Jerusalén. 

Los periódicos impresos en Estambul a veces llevaban el nombre de la ciudad en españolico «Istambul», pero tampoco era raro encontrarlos con el topónimo «Costa», que es como los sefardíes de origen griego se referían a la antigua Constantinopla.  

Una vez hallado y ordenado el material, delimité la investigación a las publicaciones distribuidas en Israel y a un país de diáspora, el elegido fue Turquía. En total, analicé una veintena. Explicaré brevemente lo que hallé. Dividiré mi exposición en dos partes: una primera parte dedicada a la descripción de la prensa en judeoespañol distribuida en Turquía, y una segunda parte dedicada a la descripción de la prensa en judeoespañol distribuida en Israel. 

Esta segunda parte tiene como colofón un aliciente especial: está traducida al judeoespañol por el académico de la RAE en Israel Moshe Shaul, una de las personas vivas que mejor conocen y más ha cuidado este tesoro lingüístico.

               La gran pegatina reza: «No tenemos en quien apoyarnos, solo en nuestro Padre que está en los cielos».

Los medios en Turquía: del drama de la guerra mundial a la asimilación

Una publicación será clave en la historia de la comunidad sefardí que decide no emigrar y prefiere quedarse en Turquía durante el delicadísimo periodo que comprende la Segunda Guerra Mundial y la posguerra: La Boz de Türkiye. 

Bajo la dirección de Albert Cohen, esta publicación periódica de frecuencia quincenal comienza a publicarse el 1 de agosto de 1939, y de forma ininterrumpida hasta su cierre en 1949. Con sede en Estambul, mantuvo diversas corresponsalías y tuvo acceso a información internacional de calidad procedente de fuentes sobre el terreno, a través de la Agencia Telegráfica Judía —de la que el director de esta publicación era representante en Turquía— y de la Overseas News Agency, ambas dirigidas por Jacob Landau. 

Esta publicación hace un repaso del estado de los judíos en diferentes lugares en los que el nazismo se ensaña. El que expongo a continuación es un fragmento del suplemento especial titulado «Israel en el Galouth» (Israel en la diáspora), publicado el 15 de febrero de 1944:

La aniada 1943 fue un anio de destruccion y de ruinas, de muerte y de exterminacion. Miles y milarias de nuestros hermanos fueron hundidos en mares de miserias, angustias y matansas, cienes de comunidades judias fueron enteramente destruidas; cienes de miles de seres humanos fueron integrados en manos de persecutores sin que sus hermanos en los paises liberos puedan hacer nada por salvarlos. El Judaismo en Europa ocupada fue enteramente destruido. Esta destruccion fue el mas grande golpe dado a nuestra nacion en el mundo entero. La entera elita de sus hijos y de sus aglomeraciones, las mas mejores intelligencias, las mas grandes fuerzas creaderas del Judaismo Occidental, fueron atemados. En algunos paises los Judios fueron literalmente atemados fisicamente; en otros paises, ellos fueron deportados, exilados y matados. La mas grande parte de los exilados murieron en los wagones, otros no yegaron mismo a la frontera, siendo ellos fueron torturados y asasinados. Los jovenes fueron tomados a los travajos forsados, en fabricas o en fraguas, de fortificaciones en la Francia o en el fronte oriental. Los que no pueden travajar fueron matados sin otra forma de proceso.

La Boz de Türkiye desempeñó una función esencial para la seguridad de las comunidades judías en la todavía joven república turca, inmersa en un intenso proceso nacionalista y cuya posición durante la guerra fue inicialmente de neutralidad, luego de relaciones diplomáticas con la Alemania nazi y finalmente su posición se decantó por los aliados. 

Esta publicación desempeñará un papel de mediador y portavoz entre el Estado, la sociedad turca y las comunidades judías dispersas por el país. Con un estilo sencillo y claro, el contenido se distribuye entre noticias y reportajes sobre las comunidades judías asentadas a lo largo y ancho del planeta. Al igual que se hace eco de las principales noticias sociales y políticas de carácter mundial, tampoco descuidan el contenido dedicado a la tradición. 

Sin embargo, el movimiento nacionalista de la joven república no ve con buenos ojos estas actividades cosmopolitas y de singularidad cultural. De hecho, durante estos años se prohíbe a la ciudadanía mantener cualquier actividad independiente o asociación afiliada al extranjero. 

Algunos miembros de la comunidad judía tienen que enfrentarse a acusaciones de otros ciudadanos. Comienza a extenderse el rumor de que los judíos «mantienen una postura de indiferencia ante los hechos del país». Se les critica que empleen el judeoespañol en detrimento del turco. En este difícil contexto, el equipo editorial decide poner en marcha una campaña de difusión con un doble mensaje: 

El primero es: «Somos turcos, hablemos el turco». Tratan de mentalizar a sus lectores de que en la calle solo deben hablar turco, incluso entre ellos. Les avisan que no deben automarginarse ni diferenciarse hablando otras lenguas. 

El segundo mensaje es: «Formamos parte del pueblo judío». A través del contenido se fomenta el sentido de pertenencia a esta comunidad milenaria y se sugiere que se hable judeoespañol en casa.

Entre los colaboradores de La Boz de Türkiye destacan Abraham Galante —un reputado escritor y periodista admirado por Atatürk—, quien defendió la lealtad de las autoridades judías como elemento indispensable en la construcción del Estado turco; y Abraham Elmaleh, quien años después será dirigente de la comunidad sefardí en Jerusalén.

Como señalé, esta publicación da cuenta de lo que acontece en el mundo. Tiene a sus lectores bien informados. El tono no es sensacionalista, sino que procura el análisis reposado. La situación de los judíos en Europa se agrava de día en día, por tanto, la situación es muy delicada. 

Se hacen eco de las noticias trágicas relativas a la guerra en Europa, pero también de las procedentes de Palestina, muchas de las cuales dan cuenta del desarrollo social y comercial del yishuv (asentamiento en Eretz Israel). 

El periódico hace una amplia cobertura de la guerra y de la dramática situación de sus correligionarios. Parecen llegar a casi todos los rincones. Veamos, por ejemplo, lo que escriben sobre los judíos en Finlandia, en una noticia de mayo de 1944: 

La situacion de los Judios resfuidos en Finlandia se amejoro considerablemente desde el trocamiento del governo en Marso ultimo segun un raporto de stokcholm. Algunos resfuidos que se topaban en un campo de concentracion en una isla del golfo de Finlandia, mientras la perioda del gobernamiento precedente, fueron transferados en ariendas agricoles en Tavastland. El campo fue serrado a precipio del autonio y los Judios fueron autorisados a establecerse en dos communas de la region onde ellos se topavan en mesura de ganar su vida, independientemente de los reglamientos del servicio del Travajo. Los resfuidos judios en cuenta de 117, fueron autorisados desde el mez de Deciembre a vivir en no importa cuala partida del pais onde los extranjeros tienen la permision de morar sin restricciones.

Peores noticias, noticias fatales, llegan de la vecina Salónica. Al leer el fragmento que destacaré a continuación, no puedo sino preguntarme si Hannah Arendt estaba informada del proceso que había tenido lugar en Grecia, quince años antes de que ella misma atendiera el juicio de Eichmann para escribir su artículo en The New Yorker en 1963, y que tantas pesadumbres le acarreó. Quizá ella no, pero sí los lectores de La Boz de Türkiye, quienes debieron de leer con una enorme tristeza la crónica del corresponsal Baruch Schiby con fecha 1 de octubre de 1946. Se titula, «El judaísmo exterminado en Grecia. Un proceso histórico». Algunos fragmentos:

Los evenementos de Palestina no permitieron a la prensa Judia mundiala de prestar toda la atencion querida a un proceso unico en la historia del pueblo judio que se desarrollo en el empesijo de este mez en Salonique. Se trata del proceso de los Judios que se avian metido al servicio de los Allemanes mientras la ocupacion nazi. Vital Hasson, Leon Simon (Tipouz), Jacques Alabala, Edgar Cugue, etc y que servieron el enemigo mortal de nuestro pueblo con mas ardor que los mas feroces S.S. […] La prensa greiga locala entendio toda la importansa historica del proceso. Es por cualo antes y despues de este, los journales de Salonico le consacraron colonas entereras. La “Makedonia”, el mas grande journal de la Maccedonia, le consacro mismo medias paginas enteras. […] Fue establecido en el tribunal que si los acusados no se uvieren metido al servicio de los nazis de la manera que ellos lo hicieron, la mitad o al menos 20.000 judios de Salonica pudieren ser salvados. Los acusados provocaron dunque la muerte gracias a sus sola actividad de estos 20.000 Judios.

A diferencia de la prensa escrita en hebreo que entonces se publica en Palestina, La Boz de Türkiye no participa activamente de la teoría de que el yishub o asentamiento en Eretz Israel —«Tierra de Israel» en relación al territorio israelita bíblico— podría ejercer una presión moral sobre las naciones del mundo para salvar a la judería europea durante la guerra. También hay una especie de silencio administrativo en torno a temas candentes como los actos de violencia cometidos por algunos correligionarios bajo el mandato británico o las medidas políticas tomadas por los mandatarios contra la inmigración que llegaba a Palestina. 

No hicieron suyo el eslogan entonces extendido «Inmigración, defensa y asentamiento»; pero tampoco descuidaban la necesidad de consejo que podrían necesitar los conciudadanos que tenían el deseo de «subir» a Eretz Israel.

Escribían con mucha diplomacia y cuidado para mantener las relaciones con su país anfitrión, Turquía; para «cimentar la unión y predicar la harmonía», como ellos mismos señalan entre sus objetivos. Y podemos decir que lo lograron. Hacia finales de la década de los cuarenta, y gracias a las buenas relaciones que la comunidad ha ido forjando con las autoridades turcas, puede observarse una mayor apertura en materia de libertad de expresión que a su vez provocará una verdadera explosión de publicaciones en ladino. Precisamente, esta nueva oleada de publicaciones acabará arrinconando a La Boz de Türkiye, que deja de publicarse en 1949.

La primera publicación en aparecer fue Atikva (1947), cuyo nombre de cabecera en hebreo significa «Esperanza», como el himno nacional de Israel, y es el primer periódico judeoespañol distribuido en Turquía esencialmente sionista. Su director, Sabetay Leon, emigrará a Israel en 1949, donde se incorpora al partido presidido por Ben Gurión (Mapai). Le sigue Salom (1948), fundado por Abraham Leon, que todavía se publicaba cincuenta años más tarde. Otras cabeceras son Sabat (1947) reconvertido tres años más tarde en La Vara (1950), ambos bajo la dirección de Mose Benbassat, de carácter laico y modernizador. 

Otro semanal político e independiente es La Luz (1950), creado bajo la dirección de Eliezer Menda y Robert Balli. Luego, ambos se separan y el primero funda La Vera Luz (1953), y el segundo La luz de Turkiya (1953). Ambos se describen como continuadores de La Luz para adjudicarse a sus lectores. 

La Vera Luz es un periódico conservador, dirigido por el talmudista Eliezer Menda. El gran Rabinato, la comunidad, las noticias que llegan de la creación del Estado de Israel y la política internacional son los temas que definen el carácter del periódico, cuyo interés principal es el de contener al máximo el deseo de asimilación de los correligionarios que quedaban en Turquía. Por otro lado, La luz de Turkiya se apoya más en sostenes comerciales y sus noticias son más variadas, con especial atención a las informaciones que llegan de Israel. Su línea editorial se apoya prácticamente en su totalidad en la cuestión del antisemitismo. 

Finalmente, otros dos periódicos son: La Boz (1952), que tuvo una breve duración y reducida plantilla; lo dirigía M. Levi-Belman, un periodista mordaz que utilizaba este medio para criticar las decisiones tomadas por los dirigentes de la comunidad. Y El Tiempo (1957) del ortodoxo Levi Belman: conservador, antisionista, crítico con la gestión de la comunidad y observante estricto de la ley, denuncia toda reforma o ápice de liberalismo ante una comunidad que a sus ojos se torna abiertamente laica y asimilada.

«Opiniones diferentes sí, guerra de hermanos no» (la pegatina del gato que alguien puso encima dice así: (¡Hay un gato nuevo en la ciudad! Y la verdad, tanto Tel Aviv como Jerusalén eran ciudades muy gatunas).

Los medios en Israel. La forja de un Estado

Buena parte de los periódicos en judeoespañol que se publican en Israel durante la creación del Estado son dirigidos por y para sefardíes recién llegados de Turquía. Tres ejemplos de periódicos, independientes pero efímeros, son La Boz de Israel, La Boz de Jerusalaim y La Unión. Otros recibieron ayudas de grupos políticos con los que simpatizaban, así sucede con Libertad, afín al partido Herut; y El Avenir, Deretcho al Buto y Faktos afines al Mapai, los dos últimos explícitamente propagandísticos. Dos periódicos de mayor duración fueron apoyados parcialmente por partidos políticos: La Verdad, por el centrista General Zionists, y El Tiempo, por Mapai. 

El denominador común de estas publicaciones es el de facilitar a la vez que influir en el proceso de absorción de los inmigrantes (olím) sefardíes en Israel, al proporcionar la máxima información sobre su nueva patria, incluidas las explicaciones de problemas tan complejos que enfrenta el nuevo país como la internacionalización de Jerusalén, la educación secular en clara confrontación con la religiosa, las diferencias no superadas entre askenazis y sefardíes, y el contexto político en el Oriente Medio.

El periódico que gozó de un mayor protagonismo en la orientación de esta comunidad inmigrante fue El Avenir, subvencionado por Mapai o Partido de los Trabajadores de la Tierra de Israel, que lideraba Ben Gurion. Este periódico se publica, además de en ladino, en otros cinco idiomas simultáneamente: yidis, francés, húngaro, búlgaro y rumano.

Su oponente fue La Verdad, un periódico crítico con la administración laborista, especialmente con el sistema de favoritismo, amiguismo y clientelismo que, señalan, campaba en la política. El término empleado, de origen ruso, y que se ha incorporado al hebreo para describir esta práctica es «proteksia».  

Este extendido uso de la «proteksia» —el libro Israel: Pluralism and Conflict del sociólogo Sammy Smooha trata esta cuestión—, desmoralizó a un buen número de inmigrantes hasta el punto de que hubo quien regresó a su país de origen, o cambió la dirección de su migración hacia Estados Unidos. El hecho de que judíos decidan «bajar» de Israel, es decir, irse del país y abandonar la idea del yishuv es una preocupación constante del nuevo Estado, desde entonces y todavía hoy.

Como en toda la prensa mundial, pero quizá con mayor importancia en un contexto de continuo conflicto bélico como el que viven los israelíes al arrancar su Estado, las columnas de humor y las novelas por entregas o folletín, fuente la primera de catarsis y la segunda de evasión, son decisivas. 

Solo el periódico Libertad —afín al partido Herut, procedente del movimiento paramilitar Irgun—prescinde del humor: mecanografiado y con grapas, austero, sin fotografías, este semanal dirigido expresamente a los inmigrantes recién llegados a Israel busca minar el trabajo del partido en el gobierno y suele incidir en el aumento de discriminación sobre los sefardíes en todos los ámbitos de la vida política, profesional y cotidiana.

El partido en el poder subvenciona otras publicaciones menores, también en judeoespañol y también dirigidas al olé procedente de Turquía: Deretcho al buto, que significa «directo al grano», aparece en 1959, y Faktos en 1961. Ambas tienen muy buena calidad de impresión y son gratuitas. Con ellas pretenden hacer sordina para las voces críticas.  

Pero lo mejor es reproducir el texto resumen de mi investigación y que el erudito Moshe Shaul tradujo al judeoespañol para su publicación en 1998 en Aki Yerushalayim, la más importante revista cultural en ladino, que se editó en papel desde 1979 a 2016. Valga a modo de resumen y conclusión. Espero que disfruten del color y musicalidad de este precioso lenguaje.

La prensa en djudeo-espanyol. La kreasion del estado de Israel 

Kuando el eskritor espanyol Miguel de Unamuno oyo avlar por primera vez de la existensia del djudeo-espanyol, el se maraviyo al deskuvrir ke esta lengua pudo mantenerse biva, malgrado la falta de kontakto fiziko de los djudios sefaradis kon Espanya. El yego a la konkluzion ke una lengua ke proviene del rekuerdo i de la nostaljia devia poseder una ermozura espesiala i romantika. Otra konkluzion suya, aun ke yerrada, fue ke el djudeo-espanyol meresia ser alavado por no ser uzado para la redaksion de periodikos. 

El se yerro siendo ke ya avia desdel siglo XIX una muchidumbre de periodikos en djudeo-espanyol, publikados en Saloniko, Estambol, Izmir, Sofia i Viena i mas tadre en New York i Tel Aviv, por dar algunos eshemplos solo. No en vano fueron los ekspulsados de Espanya i Portugal los ke yevaron la imprimeria al Imperio Otomano. Eyos fueron tambien los primeros en este imperio a imprimir livros, aun ke al prinsipio sovresalieron los djeneros rabinikos i relijiozos i es solo en el siglo 19 ke se empeso a publikar romanes i livros de otros djeneros literarios ansi ke periodikos tambien en djudeo-espanyol. Desde su prinsipio la prensa djudeo-espanyola okupo un lugar importante en la vida kulturala de los sefaradis, sigun lo prova el echo ke en Saloniko onde los sefaradis resivian edukasion i kultura en fransez, italiano i alman, la lektura del djudeo-espanyol era embezada solamente para poder meldar los jurnales i algunas orasiones en ladino. 

Es posible ke kon la prensa eskrita, el djudeo-espanyol se alesho del kamino romantiko imajinado por Unamuno a kaminos mas pragmatikos, ma esta fue una eleksion de los ke no kijeron enmudeser frente a la istoria. Ansi fue despues del establesimiento del Estado de Israel onde de 1948 i asta los anyos 60, uvo a lo menos una diezena de periodikos redaktados enteramente en djudeo-espanyol, kon karakteres latinos, organizados i redaktados en sus mayoria por jurnalistas i colaboradores de orijin turko. 

Algunas de estas publikasiones partieron de inisiativas privadas i se mantuvieron independientes, del punto de vista politiko i ekonomiko, de kualker partido. Ansi fue kon «La Boz de Israel» (1949) i «La Boz de Yerushalayim» (1953-1954). Otras publikasiones fueron finansadas por partidos politikos i redaktadas i dirijidas por sus miembros. De este modo nasio el jurnal «Libertad» (1950) del partido Herut enkavesado por Menahem Bejín, i los ke eran finansados por el MAPAI, enkavesado por David Ben Gurion: «El Avenir» (1949-1950), «Deretcho al Buto» (1959) i «Faktos» (1961). Djuntos kon esto los dos periodikos kon mas grande tiraje i durasion eskojeron el kamino de en medio: no fueron prensa de partido aun ke eran partidistas; no estuvieron finansados yenamente por sus partidos ma resivieron de eyos ayudo ekonomiko. Estos son: «La Verdad» (1950-kontinua en 1965) ke apoyava la politika de lo Sionistas Jenerales i «El Tiempo» (1950-1967), ke fue todo el tiempo portavoz de la politika del Mapai, el partido socialista al poder. 

Al marjen de los argumentos kontra i en favor de una prensa en djudeo-espanyol o en otra lengua afuera del ebreo –tema sovre el kual uvo una fuerte polemika en los primeros anyos despues de la kreasion del Estado- se puede afirmar kon yena seguridad ke la prensa dirijida a los sefaradis, i mas konkretamente a los orijinarios de Turkia, a la fin de los anyos 40 i durante toda la dekada de los 50, kumplio una importante funksion, esensiala para la buena marcha del paiz: ayudar al ole (imigrante) a integrarse en su mueva vida en Israel. Komo? Ofresiendo kursos de ebreo, dando a konoser al ole el programa sionista, manteniendolo informado sovre todo tema de interes a la vida en Israel, i aziendolo partisipar en los diversos debates politikos ansi ke en los prinsipales akontesimientos ke tenian lugar adientro i afuera de las frontieras de Israel. 

Komo prensa dedikada a la formasion i integrasion del ole, eya no kijo i no pudo tener una influensa direkta en la politika nasionala. Ma los jurnales djudeo-espanyoles reflektaron en sus pajinas los prinsipales debates ke tuvieron lugar al seno del publiko israeli, ofresiendo a sus lektores diferentes pozisiones i opsiones politikas. Eyos denunsiaron tambien a traves de sus pajinas las difikultades ke enfrentavan a los olim, para ke el governo i los lideres politikos tengan yena konosensia de la situasion a traves de la prensa. De este modo, fueron munchas las linyas dedikadas a la internasionalizasion o no de Yerushalayim, a la edukasion laika o relijioza en las eskolas, a las diferensias entre eshkenazis y sefaradis, a la politika internasionala, sovre todo en el Oriente Medio, i fundamentalmente a los problemas atados al yishuv i al aresentamiento de los imigrantes en el nuevo Estado. 

Es interesante sinyalar las diferentes pozisiones de los dos prinsipales periodikos: «El Tiempo», dirijido por Yitshak Ben Rubi, i «La Verdad», dirijido por Yitshak Yaesh. Los dos se preokuparon enormemente de elevar el moral de los olim i fasilitarles sus integrasion sosial: ma mientres ke «El Tiempo» apoyo siempre la politika del governo dirijido por Ben Gurion, «La Verdad» adopto kontinualmente una pozision de kritika enverso esta politika. Uvo entonses en la prensa opiniones diferentes i mizmo kontrarias i no solo un uniko punto de vista, lo ke kreo una situasion de rikeza komunikativa i ekspresiva. 

El premio Nobel de literatura Gabriel García Márquez, apuntava ultimamente ke la fleksibilidad de la lengua espanyola desde hace tiempo no cabe en su pellejo. Ke diria el gran eskritor kolombiano frente a la rikeza i fleksibilidad del djudeo-espanyol en su larga trajektoria? Ke diria del karakter umano ke esta lengua estuvo dezvelopando? El djudeo-espanyol no enmudesio en Israel sino ke al kontrario: si en un primer momento esta prensa kumplio una importante funksion sosiala, formando i ayudando a los olim, sin pedrer el karakter periodistiko propio, al pasar los anyos esta prensa se esta konvertiendo ademas, en un dokumento istoriko de imenso valor. No solo porke en eyos se arekojeron para siempre los artikolos i las opiniones de tantos jurnalistas i kolaboradores, ke las muevas jenerasiones podran meldar, sino tambien porke en eyos se reflektan los akontesimientos de kada dia en la konstruksion del Estado de Israel.

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Notas

(1) En farsi, la lengua de los persas, «bustan» hace referencia al huerto doméstico, compuesto por árboles frutales y hierbas aromáticas. Una importante obra de teatro en judeoespañol representada en las últimas décadas en el Teatro Nacional de Israel con gran éxito se titula Bustan sefaradí, del escritor y político Yitzjak Nabon, y recrea los años treinta del pasado siglo en uno de los barrios sefardíes de Jerusalén.

(2) Publicado originalmente en «AKI YERUSHALAYIM» Revista Kulturala DjudeoEspanyola, Anyo 19, 1998, nº 57, pp. 27-29.

 

[Fotos: Berta Ares Yáñez - fuente: www.jotdown.es]