Un salvavides per al llatí

Jaume Macià celebra l’aparició del 'Mètode per al domini del llatí clàssic', de Danielle Porte, del qual acaba d’aparèixer una oportuna traducció-adaptació al català. 

Bust de Marc Tul·li Ciceró, un dels autors més citats en el manual

Escrit per Jaume Macià i Guilà

Lingüista i ensenyant. Catedràtic de secundària i d'Escola Oficial d'Idiomes

Arriba l’estiu, es publiquen les qualificacions de les Proves d’Accés a la Universitat i sorgeix la típica polèmica sobre l’adequació d’aquests exàmens selectius, sobre què i com s’ensenya als nostres centres de secundària, o sobre què ha d’estudiar el jovent per a afrontar amb més garanties els estudis universitaris i el seu futur professional. Són discussions recurrents, públiques o domèstiques, que sovint duen a posar en el punt de mira les humanitats, considerades sabers que no encaixen amb les exigències del nostre sistema productiu, per satisfer el qual alguns defensen promoure, encara més, les disciplines STEM (Science, Technology, Engineering and Mathematics).

En aquest context de pressió per reduir la presència de les humanitats en l’ensenyament no universitari, les llengües i cultures clàssiques solen ser les matèries que en resulten més malparades. De fet, els nostres estudiants de qualsevol orientació no humanística poden acabar el batxillerat sense veure gens de llatí, i menys encara de grec, assignatura que fins i tot els de la modalitat d’humanitats poden optar per no cursar.  

En aquest article voldria reflexionar una mica sobre aquestes qüestions, especialment al voltant de l’ensenyament del llatí, i ho faré a propòsit de l’aparició del Mètode per al domini del llatí clàssic, de Danielle Porte, del qual acaba d’aparèixer una oportuna traducció-adaptació al català. Però, primer de tot, voldria expressar la meva convicció que, com més es redueixi la presència de la cultura grecollatina a secundària, més coixos deixarem els estudiants a l’hora de comprendre la cultura occidental, base, entre altres coses, de la democràcia i del raonament i el pensament crític.

Potser convé recordar que l’empremta de la cultura clàssica és decisiva en la història, l’art, la literatura, la filosofia, el dret, la política i també la ciència, àmbits que han contribuït a configurar els nostres valors i la nostra manera d’entendre el món. I no cal dir que, en aquest llegat, ocupen un lloc central les llengües llatina i grega. De la primera, la nostra llengua n’és una mera continuació, com tots sabem. No és del tot exacte, doncs, dir que el llatí és una llengua “morta”, i, a més, del llatí clàssic en fem servir molts mots i locucions quotidianament: campus, corpus, fòrum, currículum, vídeo, placebo, Tibidabo, in extremis, de facto...

Pel que fa a la llengua grega, em limitaré a destacar dos aspectes. En primer lloc, l’enorme cabal lèxic que ens ha deixat en herència en molts sectors, especialment en el científic, com es pot constatar, per exemple, amb els tres volums del Curs de lèxic científic de Carles Riera o, en un registre més divulgatiu i específic, amb el Grec mèdic: guia per identificar termes, de Jaume Ripoll Miralda, llibret molt aconsellable per als qui cursen o es plantegen de cursar medicina, entre altres possibles destinataris.

En segon lloc, crec que convindria atorgar més importància al fet de saber llegir l’alfabet grec. I és que aquest coneixement també permet llegir les lletres del grec modern i, així mateix, les d’una part de l’alfabet ciríl·lic, emprat –amb variants– per a escriure una cinquantena de llengües parlades entre Europa i Àsia. Aporta una gran satisfacció intel·lectual i eixampla els horitzons mentals el fet de poder identificar, a partir de l’alfabet grec clàssic, paraules escrites del grec modern (evolució del grec clàssic, és clar), com també –en menor mesura– de llengües com l’ucraïnès o el rus, que fan servir l’alfabet ciríl·lic. Les curiositats són innombrables. Per exemple, la paraula grega metàfora (μεταφορά), a més de designar una figura retòrica de translació semàntica, ha passat a tenir en grec modern el significat, més prosaic, de transport físic de coses o de persones. I encara hi ha un altre aspecte que sovint passa desapercebut: les lletres gregues són d’ús habitual per a designar variables, constants i altres magnituds en disciplines com les matemàtiques, la física, la química, l’estadística, etc. Per tant, també per aquest motiu, el coneixement d’aquest alfabet hauria de ser molt més compartit.

És cert que el món contemporani ha ampliat i diversificat enormement els sabers, mentre que les hores lectives disponibles als centres educatius continuen essent limitades. Tanmateix, convindria reservar un espai en el batxillerat perquè tot l’alumnat aprengués, si més no, a llegir l’alfabet grec i a reconèixer les arrels gregues i llatines més habituals del nostre vocabulari culte. Igualment, les matèries comunes d’humanitats —història, literatura, filosofia i d’altres— haurien de garantir uns coneixements bàsics de cultura clàssica, en què els estudiants de la modalitat d’humanitats haurien d’aprofundir.

Si ens centrem ara en la llengua llatina, cal constatar que la progressiva disminució de la seva presència als centres de secundària ha comportat, d’una manera inevitable, una davallada del nivell mitjà en llengua llatina per part dels estudiants que cursen estudis de llatí a la universitat. Aquest fenomen es dona tant al nostre país com en molts d’altres, tot i que és molt menys acusat a Itàlia i a Alemanya, en aquest darrer cas, amb diferències segons el Land.

Si en el cas italià aquesta continuïtat pot explicar-se fàcilment pel pes de la tradició històrica, resulta més revelador l’exemple d’Alemanya, ja que el prestigi de què hi gaudeix la formació científica i tècnica conviu sense dificultats amb una aposta pels estudis clàssics més decidida que no pas la nostra. A Alemanya existeix, a més a més, el Latinum, un certificat oficial que acredita un domini sòlid del llatí i que continua essent un requisit per a obtenir el grau o el doctorat en disciplines com la història, la filosofia o diverses filologies. França, en canvi, presenta una situació força més semblant a la nostra, marcada per la gradual pèrdua de pes dels estudis clàssics en l’ensenyament secundari.

És precisament en aquest context que s’entén l’aparició del llibre de Danielle Porte. L’obra va néixer amb la voluntat d’ajudar els estudiants universitaris francesos que accedeixen als estudis de llatí amb mancances importants, convertits, metafòricament, en autèntics «nàufrags». No és casual, doncs, que el títol original sigui Naufragés du latin. Ce livre est le vôtre! (Éditions Ellipses, publicat el 2022 en format de butxaca). El llibre és fruit de la llarga experiència docent de l’autora, professora durant molts anys de llatí a la Universitat París-Sorbona (París IV) i reconeguda historiadora i assagista especialitzada en el món romà. La finalitat del llibre és clara: oferir un pont entre les exigències dels estudis universitaris i una secundària que dedica cada vegada menys temps a la formació clàssica.

La versió catalana, titulada Mètode per al domini del llatí clàssic, com he dit, té la peculiaritat de no ser una mera traducció. Podríem dir que és una versió amb personalitat pròpia gràcies a la labor d’un equip format per algunes figures de primer ordre. En efecte, el mètode francès ha estat traduït per Marcel Coromines Balletbò (doctor en medicina i llatinista), amb les contribucions de Joan Ferrer Costa (professor de filologia catalana i hebrea, i de llengua llatina a la Universitat de Girona), de Josep Ferrer Costa (llicenciat en filologia clàssica i director de la Fundació Pere Coromines), de Carles Riera (professor de la Facultat de Ciències de la Comunicació Blanquerna) i de Josep Ruaix i Vinyet (llatinista per formació i eminent estudiós de la llengua catalana). Aquest darrer és qui ha fet la revisió general de les 657 pàgines que conformen el volum i qui ha donat un toc de perfecció que fa que l’obra sembli concebuda directament per a l’estudiant catalanoparlant (de fet, hi ha afegit interessants observacions i comparacions entre el català i el llatí). Posat a disposició del públic per CPL Editorial (2026), el volum compta amb la col·laboració, entre altres entitats, de la Facultat de Lletres de la Universitat de Girona i el seu Observatori de les Llengües d’Europa i de la Mediterrània.

El mètode combina una factura tradicional –orientada a la traducció de textos amb l’ajut de la gramàtica– amb un afinat sentit didàctic. La seva originalitat rau més aviat en la manera de presentar la gramàtica: substitueix l’habitual to eixut d’aquesta mena d’obres per una exposició fresca, enfocada a resoldre les dificultats reals dels estudiants, a qui ofereix una útil metodologia d’anàlisi pas a pas.  A més a més, l’obra té el valor afegit d’haver seleccionat curosament un ampli ventall de fragments d’autors clàssics, de Plaute a Apuleu, passant per Ciceró. No es recorre, doncs, a oracions de laboratori de l’estil “Rosa est pulchra“, sinó a exemples reals, d’extensió diversa. Les frases més curtes constitueixen, sovint, encertats aforismes, com ara aquest de Publili Sirus (p. 263): Qui se ipsum laudat cito derisiorem invenit (“El qui es lloa a si mateix ràpidament troba un crític”).

Com que no es pot estudiar la llengua sense inserir-la en el conjunt de la civilització que l’ha feta possible, les darreres cent pàgines del llibre –la sisena part del volum, titulada “Entorn de la gramàtica”– constitueixen un manual de cultura clàssica, un autèntic llibre dins el llibre, d’indubtable interès. S’hi passa revista a les figures estilístiques, a l’escansió dels versos, a la literatura i filosofia llatina, com també s’hi ofereix una síntesi històrica que va de la Roma reial al Baix Imperi. Així mateix, detalla aspectes pràctics de la vida quotidiana romana, com ara els sistemes de datació, la manera d’anomenar les persones, les hores, les festes, les mesures, les monedes o les xifres.

Pel que fa a les cinc primeres parts, cal dir que els fenòmens morfosintàctics hi apareixen perfectament classificats, amb una explicació clara i concisa, seguint un criteri progressiu quant a la dificultat. Les explicacions estan en funció de la traducció de textos, en concret de 3.297 fragments seleccionats de la literatura clàssica, que il·lustren fenòmens gramaticals, amb la corresponent traducció i, si escau, un comentari aclaridor. L’obra comença identificant les formes nominals, verbals i les diferents partícules, fent especial èmfasi en les interrogatives. Tot seguit, aborda la construcció oracional funció a funció, cas a cas, estructura a estructura, per a continuar aprofundint en l’envitricollat món de la subordinació, aturant-se, quan cal, en les diferents dificultats amb què solen ensopegar els alumnes.

La voluntat d’ordre i la riquesa i varietat dels exemples, juntament amb un to general amè, contribueixen a alleugerir la dificultat inherent a una matèria que sovint intimida els estudiants. Aquest esperit de proximitat ja es fa evident en el títol original del llibre —modificat en la versió catalana per motius de claredat— i també en alguns epígrafs tan suggeridors com «Les delícies del reflexiu», «Les coqueteries de l’infinitiu» o «Els misteris de la concessió». Lluny de rebaixar-ne el rigor, aquesta voluntat d’acompanyar el lector —el «nàufrag» del títol francès— fa el recorregut més atraient i demostra que l’exigència intel·lectual és perfectament compatible amb una bona pedagogia.

El plantejament és, a més, d’un realisme remarcable. El llibre no pretén que l’estudiant aprengui a expressar-se en llatí, com propugnen alguns corrents, sinó que aspira a un objectiu més modest i alhora més necessari: adquirir un mètode eficient per a traduir els textos. Evitant d’embrancar-se en casuístiques complexes o en detalls massa erudits, aquest mètode prioritza el raonament enfront de la memorització en abordar aquesta activitat de traducció intensiva. És així que l’usuari perd la por als textos llargs i es prepara per a estudis de llatí més avançats.

En definitiva, el Mètode per al domini del llatí clàssic és una eina excel·lent tant per a qui vulgui reprendre uns coneixements mig oblidats com per a qui desitgi consolidar-los o aprofundir-hi. Però el seu valor va més enllà de l’aprenentatge d’una llengua: convida a endinsar-se en una tradició cultural que continua explicant, en bona mesura, qui som i d’on venim. En un moment en què les humanitats sovint han de justificar la seva utilitat o fins la seva existència, llibres com aquest recorden que estudiar el llatí és una manera d’aprendre a llegir millor, a pensar amb més precisió i a comprendre més profundament la nostra cultura. Potser per això les paraules de Terenci continuen interpel·lant-nos més de dos mil anys després: Homo sum, humani nihil a me alienum puto («Home soc i res del que és humà no m’és aliè»).

 

 

[Foto: Palazzo Nuovo – Musei Capitolini - font: www.nuvol.com]

 

Vivre avec moins pour être plus libre : l’étonnante sagesse de Diogène

Les philosophes grecs de l’Antiquité Socrate, Antisthène et Diogène nous ont légué de précieux conseils pour mener une vie saine et vertueuse.

« Diogène », 1860, de Jean-Léon Gérôme. Huile sur toile ; 74,5 cm sur 101 cm. Acquis par William T. Walters en 1872. Walters Art Museum, Baltimore. Photo : domaine public 

Écrit par Lorraine Ferrier

Selon le philosophe grec de l’Antiquité Socrate (470 av. J.-C.-399 av. J.-C.), la clé d’une vie bonne réside dans l’autosuffisance, et cette vie bonne repose sur la vertu. L’ami de Socrate, Antisthène (455 av. J.-C.-365 av. J.-C.), fonda la philosophie du cynisme autour de la liberté, de l’idéal socratique d’autosuffisance et de la conviction que l’une et l’autre peuvent se réaliser à travers les rigueurs du labeur et de l’adversité.

Diogène (404 av. J.-C.-323 av. J.-C.), qui mit cette philosophie en pratique, affirmait que la seule façon d’être véritablement autosuffisant et libre consistait à comprendre notre véritable nature humaine, qu’il estimait en contradiction avec la société. Pour apprendre à nous connaître, nous devrions donc nous débarrasser de tous les artifices superflus et des désirs contre nature que la société nous inculque.

Le mode de vie « cynique »

Le mot « cynique » trouve son origine dans le grec kunikos, qui signifie « semblable à un chien » ou « à la manière d’un chien ». Les théories divergent quant à la raison exacte pour laquelle les Cyniques choisirent ce terme pour désigner leur mode de vie. Certains avancent que c’est parce que le chien ignore la honte. C’est en tout cas unedescription que Diogène assumait pleinement par son comportement.

Diogène menait une existence simple dans les rues d’Athènes, en marge des conventions sociales et des règles de bienséance. Il dormait dans un tonneau à vin, mangeait, buvait et déféquait dans la rue, sans chercher à dissimuler aucune des fonctions naturelles de son corps.

Bien que certaines des actions de Diogène aient pu paraître étranges, les Cyniques cherchaient toujours à améliorer la vie des hommes en la mettant en accord avec la raison, la nature et la vertu. Ils accordaient également une grande importance à la liberté de parole. Parce qu’ils croyaient en la raison, par exemple, ils critiquaient publiquement les théories ou les idées dépourvues de fondement rationnel.

Trois anecdotes sur Diogène

Diogène nous a légué de précieux enseignements sur la vie. Entendant un sot accorder une harpe, il lui dit : « N’as-tu pas honte de parvenir à tirer des sons harmonieux de ce morceau de bois, alors que tu es incapable de mettre ton âme en harmonie avec ta vie ? »

Un jour, Diogène vit un garçon joindre ses mains en coupe pour boire l’eau d’une rivière et s’exclama : « Il m’apprend que je conserve un ustensile inutile. » Il se débarrassa alors du seul ustensile qu’il possédait, une coquille dont il se servait comme coupe.

Alors qu’il prenait le soleil à Craneum, Diogène vit s’approcher Alexandre le Grand, l’homme le plus puissant du monde occidental. Celui-ci se plaça devant lui et lui déclara : « Demande-moi ce que tu veux. » Diogène lui répondit : « Ôte-toi de mon soleil. » Lorsque Alexandre déclara qu’il était le roi, Diogène répondit : « Je suis Diogène le Cynique », autrement dit « Diogène le Chien ».

Le roi déclara alors : « Si je n’étais pas Alexandre, je voudrais être Diogène. »

Peut-être Alexandre le Grand venait-il, pour la première fois, de rencontrer le véritable pouvoir. Devant lui se tenait Diogène, un homme qui vivait en accord avec ses convictions et qui n’avait besoin de rien ni de personne.

Alexandre et Diogène, 1763, de Jacques Gamelin. Huile sur toile ; 113 cm sur 142,9 cm. Musée des Beaux-Arts de Carcassonne, France. Photo: Didier Descouens/CC BY-SA 4.0

[Source : www.epochtimes.fr]

Mathias Leboeuf : « Plus votre langage est pauvre, plus votre appréhension du réel va être fruste »

Le journaliste, docteur en philosophie et enseignant à l’Institut Supérieur du droit Mathias Leboeuf, livre à Epoch Times son regard sur le lien existant entre appauvrissement du langage et violence. 

Propos recueillis par Julian Herrero

Violence et langage – Quand nous ne sommes pas capables de mettre des mots sur nos propres émotions, on devient tributaire de la violence, selon le philosophe.

Epoch Times – Le niveau de l’orthographe et du langage est à mettre en relation avec la question de la violence et du civisme », avez-vous déclaré sur CNews le 16 juillet. En quoi la pauvreté du langage peut-elle favoriser les comportements agressifs ?

Mathias Leboeuf – En tant que philosophe et enseignant en culture générale à l’Institut supérieur du droit, je porte à la fois un regard théorique et un regard de terrain sur cette situation. Au cours de mes activités d’enseignant, j’ai observé qu’un certain nombre d’étudiants présentaient des faiblesses en culture générale. C’est la raison pour laquelle, je les sensibilise à cette question. Mon objectif est de les faire entrer dans un véritable processus culturel.

La dégradation du niveau en culture générale n’est pas sans lien avec le sujet qui nous intéresse ici : la pauvreté du vocabulaire et des comportements possiblement violents. Divers linguistes ont travaillé sur cette thématique. Je pense notamment à Alain Bentolila, qui a publié l’an dernier, l’excellent ouvrage Demain la barbarie ?

Plus votre langage est pauvre, plus votre appréhension du réel va être fruste. En termes plus freudiens, vous aurez du mal à sublimer le réel et à mettre des mots sur ce que vous voyez ou ressentez.

Avoir un vocabulaire limité revient également à s’enfermer dans des catégories simples qui se traduisent trop souvent par un manichéisme grossier. Ainsi, votre grille de lecture du réel ne connaitra que des choix binaires :  le bien et le mal, les gentils et les méchants, ou l’utile ou l’inutile, le facile et le difficile. La nuance disparaît. Cette appréhension pauvre du réel peut alors laisser place à une énorme frustration et à l’expression de la violence. Attention : l’appréhension du réel, ce n’est pas seulement un rapport à l’extérieur, aux autres. Il s’agit aussi du rapport à soi, c’est-à-dire la manière dont on va se vivre, s’envisager et gérer ses propres émotions.

Et quand on n’est pas capable de mettre des mots sur ces dernières pour les traduire et les apprivoiser, les raffiner, on devient tributaire de la violence.

L’incapacité à exprimer ce que l’on ressent ou à formaliser une pensée nous empêche de gérer correctement nos émotions ?

Elle complique la gestion des émotions et rend plus difficile la description et l’appréhension intellectuelle, mais aussi pratique des choses. C’est à cela que « sert » la pensée, la réflexion, l’acte d’intelligence.

Depuis plusieurs années, je propose à mes étudiants un exercice atypique pour renforcer leur capacité à formaliser leur pensée.

Je suis un jour rentré en salle de classe en affirmant que j’étais dans l’incapacité de faire cours puisque j’avais oublié mes idées dans le métro. J’ai alors demandé à mes étudiants de me donner des idées pour que le cours puisse démarrer à partir de leurs idées, n’ayant pas les miennes sous la main.

Stupeur et consternation ! Les étudiants ont évidemment été dans un premier temps surpris, voire gênés, embarrassés. Mais ils ont très vite compris l’intérêt de l’exercice et les plus courageux d’entre eux ont pris la parole pour formuler et proposer leurs idées. J’ai bien sûr ensuite poussé l’exercice en leur demandant de m’expliquer leur idée,  de la développer et de la « justifier » en me disant pourquoi ils pensaient ce qu’ils pensaient.

Force est de reconnaître que la tâche n’est pas aisée au départ. Et ce notamment parce qu’on ne leur a jamais proposé cet exercice. Formuler précisément une pensée, et dire pourquoi on pense ce que l’on pense, ce n’est pas facile, cela ne va pas de soi. Pour eux, jeunes étudiants en Droit mais, pour être honnête, cela ne l’est pour personne.  Et plus on a de lacunes en matière de vocabulaire, plus on a du mal à structurer sa pensée. Mes étudiants sont confrontés à cela. Mais in fine, ils s’exercent, et surtout y prennent goût et progressent. Et s’épanouissent car c’est aussi comme ça qu’ils se découvrent et apprennent qui ils sont.

Avec ce genre d’exercice, on peut éviter à de nombreux jeunes de sombrer dans la violence du non-verbal. C’est pourquoi, à l’ISD, nous avons systématisé cet exercice qui connait un grand succès.

Selon vous, qu’est-ce qui explique, notamment chez les jeunes, cet appauvrissement du vocabulaire ? 

Il y a un problème d’enseignement des fondamentaux au sein de l’Éducation nationale. Je suis assez stupéfait par le faible niveau d’exigence linguistique qu’on attend des élèves aujourd’hui. J’avoue que longtemps je n’y ai pas cru. Mais c’est une réalité prosaïque.

Je ne dirais pas qu’aujourd’hui, on n’apprend plus la lecture à nos enfants. Mais on ne leur transmet plus le goût de la lecture et, de manière générale, le goût de l’apprentissage. Sur cette thématique, il y a eu comme une démission des pouvoirs publics.

À cela s’ajoutent des réseaux sociaux dont les contenus très courts et immédiats, sapent l’appétence des jeunes pour la lecture d’ouvrages plus longs et riches sur le plan intellectuel. Mais aussi plus difficiles et chronophages.

Il est faux de dire que les jeunes ne lisent plus. Ils lisent beaucoup, mais mal. Les jeunes passent leur temps à lire des textes de mauvaise qualité, pauvres, qui valident leur indigence langagière.

De mon côté, j’exhorte mes étudiants à lire intelligemment, c’est-à-dire à aimer même ne pas comprendre, ou du moins ne pas comprendre immédiatement. C’est comme cela que l’on se construit intellectuellement et que l’on devient libre.

Je mets constamment mes étudiants en garde en leur disant que s’ils sont pauvres culturellement, ils seront exploités mentalement. Car on exploite que les pauvres. Croyez-moi, ils comprennent cela immédiatement.

S’ils veulent s’émanciper et être maîtres de leur destin, ils doivent impérativement être puissants sur le plan intellectuel. Et pas seulement gagner beaucoup d’argent. Sans quoi , les conséquences politiques et sociétales seront désastreuses. En 2005, avec Un nouveau paradigme, le sociologue Alain Touraine, tirait déjà la sonnette d’alarme, expliquant qu’on allait passer d’une fracture économique de la société à une fracture culturelle. Autrement dit, il y aura ceux qui auront du savoir et qui pourront s’insérer dans l’économie du savoir, et puis ceux qui en seront dépourvus et qui risquent d’être exploités. Le savoir est un pouvoir. Ou plus précisément, tout pouvoir s’autorise d’un savoir et se structure à partir de lui. À commencer par le pouvoir… de convaincre !

N’y a-t-il pas eu ces dernières décennies une forme de diabolisation de l’orthographe, la réduisant à un outil de domination bourgeoise ?

Il est très difficile de mesurer à quel point certaines pédagogies ont pu impacter le rapport que nous avons à la langue. Cependant, il est certain qu’à un moment donné, on a voulu que la rectitude de l’usage de la langue ne soit plus un critère distinctif. Est-ce que cela a pour autant impacté le niveau des élèves ? Je n’en suis pas certain.

Le problème de l’effondrement du niveau n’est pas tant lié aux mesures pédagogiques qu’à l’absence de dynamique culturelle générale. En dehors de l’école, si vous vous intéressez un minimum à la lecture, au théâtre, à la musique ; si vous allez aux concerts comme aux musées etc. vous pouvez in fine vous en sortir. On ne favorise pas aujourd’hui cette appétence chez les jeunes, qui sont aussi responsables de cette situation. Mais pas uniquement. Or c’est cette appétence pour les savoirs qui formera les compétences des futurs pouvoirs. 

Nous sommes face à une véritable problématique politique puisque demain ces jeunes iront aussi voter pour tel ou tel candidat. Sur quels critères ? Comment vont-ils déterminer leur choix ? On revient à la Grèce antique et à l’éducation comme formation éthique et culturelle du citoyen. C’est fondamental.

Quels autres philosophes ou linguistes ont travaillé sur le lien entre le niveau de langage et d’orthographe et les comportements violents ?

Je crois que les psychologues Amanda Rose et Steven Asher  ont montré une corrélation entre le niveau de langage et la résolution pacifique des conflits chez l’enfant. Un niveau de langage important permettant de trouver plus facilement un terrain de compromis et des stratégies plus souples.

Cela étant, plus largement, cette thématique structure quasiment toute l’histoire de la philosophie et de la psychanalyse. Je vous invite à lire Platon de François Châtelet. Dans cet ouvrage explorant par définition la philosophie platonicienne, l’auteur démontre que le rapport au langage est nécessairement politique et l’espace politique se fonde au sens large par et dans le langage. Vous retrouverez également l’importance du langage chez Aristote avec le concept d’animal politique. Pour les Grecs, l’éducation du citoyen est primordiale. En réalité, dès la naissance de la pensée occidentale, le langage, son niveau, sa maitrise et son usage structurent le rapport à l’espace politique et l’espace politique lui-même. Lorsque le langage échoue, la voie de la guerre prend le relais.

 

[Source : www.epochtimes.fr]

La littérature palestinienne en Israël, éditer sous domination coloniale

Publier en arabe en Israël ne consiste pas uniquement à essayer de faire vivre la langue d’une minorité. La géographie du livre révèle les profondes inégalités et difficultés auxquelles se heurte l’édition en arabe dans un État organisé autour de la souveraineté de l’hébreu moderne. 

Bureau de Mahmoud Darwich (musée Mahmoud Darwich de Ramallah) @ Agsous Zahra

Écrit par Sadia Agsous-Bienstein

Lorsque je me suis rendue pour la première fois en Palestine/Israël il y a une dizaine d’années, je me suis naturellement mise à chercher des librairies pour acheter des livres en arabe et créer des contacts avec des éditeurs palestiniens qui sont citoyens de l’État d’Israël¹. J’ai rapidement découvert combien cette quête pouvait s’avérer difficile. À Jaffa comme à Haïfa, les librairies proposant un véritable fonds en langue arabe étaient peu nombreuses. Le même constat s’imposait à Jérusalem-Ouest, où les principales librairies offraient essentiellement des ouvrages en hébreu, en anglais et, dans une moindre mesure, en russe. C’est finalement dans la vieille ville de Jérusalem que j’ai trouvé une papeterie/librairie dont le premier étage ressemblait à une véritable caverne d’Ali Baba. Des romans palestiniens, de la littérature arabe, des essais en sciences humaines et sociales, des ouvrages d’histoire, de philosophie ou de sciences politiques remplissaient les rayonnages. Pour les publications les plus spécialisées, y compris celles de l’Institut d’études palestiniennes, il fallait toutefois se rendre à Ramallah. On trouve aussi à Naplouse ou Hébron des librairies qui proposent des livres de toutes catégories en langue arabe.

Cette géographie du livre n’avait rien d’anecdotique. Elle révélait déjà les profondes inégalités qui structuraient la circulation et la présence de la langue arabe en Israël face à la langue hégémonique et coloniale, l’hébreu. En effet, tandis que les grandes chaînes de librairie en Israël diffusent principalement des ouvrages en hébreu, les livres en arabe demeurent concentrés dans quelques établissements palestiniens, le plus souvent indépendants, dont la survie dépend de conditions économiques et politiques particulièrement fragiles. C’est dans ces conditions qu’est produite la littérature palestinienne.

Pour comprendre cette dernière ainsi que les conditions de son édition et de sa circulation, il est nécessaire de dépasser le cadre national à partir duquel sont habituellement pensées les littératures modernes. La littérature palestinienne est une littérature transnationale. Elle s’écrit en arabe ainsi que dans d’autres langues. Elle est créée en Israël, en Cisjordanie occupée, à Gaza, mais aussi au Liban, en Jordanie, en Europe, en Amérique du Nord et dans les différents espaces de la diaspora palestinienne. Depuis la Nakba de 1948, l’exil, la dispersion et la fragmentation du territoire palestinien ont profondément façonné les conditions de production et de circulation de cette littérature. Cette dimension transnationale lui a permis de s’imposer comme l’une des composantes majeures du champ littéraire arabe contemporain. Les œuvres de Jabra Ibrahim Jabra, Émile Habibi, Fadwa Touqan, Mahmoud Darwich, Ghassan Kanafani ou, plus récemment, Susan Abulhawa² sont aujourd’hui largement reconnues dans le monde arabe comme à l’international.

Cette reconnaissance se manifeste également à travers les grandes distinctions littéraires. En 2024, Basim Khandaqji a été le lauréat du Prix international de la fiction arabe (Arab Booker) pour son roman Mask, the Colour of the Sky (Qināʿ bi-lawn al-samāʾ), publié en 2023 par Dār al-Ādāb à Beyrouth. Quelques années auparavant, Rabai al-Madhoun était devenu le premier écrivain palestinien à obtenir cette récompense pour son roman Destins. Concerto de l’Holocauste et de la Nakba (Maṣāʾir: Kūnširtū al-Hūlūkūst wa-l-Nakba), paru en 2015 au Liban. Le fait que ces deux romans aient été publiés à Beyrouth n’a rien d’anodin. Il rappelle que, depuis 1948, la littérature palestinienne se développe au sein d’un espace éditorial largement situé hors des frontières de la Palestine historique. Les principaux centres de publication se trouvent aujourd’hui à Beyrouth, Amman, Ramallah ou encore dans plusieurs capitales européennes et nord-américaines. La formation de cette littérature moderne remet ainsi en cause l’idée selon laquelle une littérature nationale ne pourrait se développer qu’à l’intérieur d’un territoire délimité et dans le cadre d’un État souverain. Le projet Country of Words: A Transnational Atlas for Palestinian Literature, dirigé par Refqa Abu-Remaileh, propose précisément de comprendre la littérature palestinienne comme une littérature déterritorialisée, façonnée par les circulations, les déplacements et les expériences de l’exil plutôt que par les frontières étatiques.

C’est dans cette perspective qu’il convient d’aborder la littérature des Palestiniens de 1948 dont les poètes et écrivains, localisés en Galilée, ont pu tenir bon face aux conditions catastrophiques de l’après Nakba. Cette littérature a été repérée et définie par Ghassan Kanafani comme la littérature de résistance. Pour les chercheurs Mohammad Hamza Ghanyim, Anton Shalhat, Habib Bolous, ou Ibrahim Taha, elle est la littérature autochtone (al-Adab al-Mahalli). Elle rassemble plusieurs auteurs dont Mahmoud Darwich, Émile Habibi, Rached Hussein, Taha Mohammed Ali, Salman Natour, Amer Hlehel, Adania Shibli, Majd Kayal ou Ibtissem Azem, dont les œuvres sont publiées et circulent entre Haïfa, Jérusalem, Ramallah, Amman, Beyrouth et de nombreuses villes de la diaspora palestinienne afin de contourner les contraintes qui pèsent sur l’édition arabe en Israël. 

De la Nahda palestinienne à la recomposition du paysage éditorial après 1948

Les difficultés rencontrées aujourd’hui par l’édition littéraire arabe en Israël trouvent leur origine dans les bouleversements provoqués par la Nakba de 1948 et le nettoyage ethnique de la Palestine. Avant la création de l’État d’Israël, la Palestine disposait pourtant d’une vie intellectuelle et éditoriale particulièrement dynamique. Jérusalem, Jaffa, Haïfa ou Nazareth accueillaient des imprimeries, des librairies, des journaux et des maisons d’édition qui participaient pleinement aux circulations intellectuelles de la Nahda arabe. Les livres imprimés en Palestine circulaient entre Beyrouth, Damas et Le Caire, tandis que les grandes revues arabes alimentaient les débats politiques, littéraires et scientifiques. Les écoles, les bibliothèques et les sociétés savantes contribuaient à l’émergence d’un espace intellectuel particulièrement actif à la fin de l’Empire ottoman puis sous le mandat colonial britannique.

Des intellectuels tels que Khalil al-Sakakini ou Khalil Baydas ont joué un rôle majeur dans cette renaissance culturelle. Baydas a participé notamment à l’introduction de la littérature russe dans le monde arabe grâce à ses nombreuses traductions, tandis que les premiers romans modernes palestiniens, qu’Al-Warith (L’Héritier) de Khalil Baydas et Al-Hayat baʿd al-Mawt (La vie après la mort) d’Iskandar al-Khoury al-Beitjali, témoignaient de l’émergence d’une littérature profondément inscrite dans les dynamiques intellectuelles de la Nahda et en dialogue avec les littératures mondiales. Cette vitalité apparaît clairement dans la première Foire palestinienne du livre arabe organisée à Jérusalem en 1946 par le Comité culturel arabe. À cette occasion, le quotidien Falastin3 célébrait « les dignes efforts de notre Nahda culturelle » et mettait à l’honneur les principaux écrivains palestiniens. 

La Nakba de 1948 a profondément bouleversé cet équilibre. L’expulsion de plus de 700 000 Palestiniens, le déplacement des Palestiniens qui sont restés, la destruction de centaines de villages et l’exil d’une grande partie des élites intellectuelles ont engendré la désorganisation de la production éditoriale. Des imprimeries, plusieurs journaux et une partie importante des librairies ont tout simplement été détruits par le nouvel État. À cette destruction matérielle s’est ajoutée celle des patrimoines documentaires. Plusieurs dizaines de milliers d’ouvrages provenant de bibliothèques publiques et privées palestiniennes ont été saisis par les autorités israéliennes avant d’être intégrés aux collections de la Bibliothèque nationale d’Israël sous la mention AP, Abandoned Property (biens abandonnés).

Au moment même où les institutions culturelles palestiniennes étaient profondément ébranlées, le nouvel État, Israël, disposait déjà d’un appareil éditorial en hébreu solidement structuré hérité des structures du Yishouv4 qui ont été mises en place et consolidées pendant le mandat britannique. Dès la fin du XIXᵉ siècle, le mouvement sioniste a fait de la création de l’hébreu moderne un objectif politique central pour en faire la langue nationale du futur État. Sous le mandat britannique, l’hébreu a bénéficié d’une reconnaissance officielle en 1922 qui a favorisé son institutionnalisation dans l’enseignement, l’administration, la recherche et la production culturelle.

C’est ainsi que le nouvel État d’Israël a pu s’appuyer sur un réseau éditorial déjà largement constitué. Des maisons d’édition telles que Kinneret-Zmora-Dvir (1919), Hakibbutz Hameuchad (1927), Schocken (1939) ou Am Oved (1942) disposaient d’infrastructures solides, d’un lectorat en constante expansion et de réseaux de diffusion efficaces. Elles ont été progressivement rejointes par Keter (1958) puis Modan (1970) ainsi que d’autres maisons d’édition avec le soutien des politiques publiques à la lecture, à la traduction et à la diffusion internationale de la littérature hébraïque. La création, en 1962, de l’Institute for the Translation of Hebrew Literature a participé également à cette stratégie en favorisant la traduction des œuvres israéliennes et leur présence dans les grandes foires internationales du livre.

La création de l’État d’Israël et la destruction de la Palestine historique ont bien évidement eu des conséquences désastreuses sur la production et l’édition de la littérature palestinienne. Les écrivains, journalistes, traducteurs et éditeurs palestiniens ont désormais été obligés d’exercer leurs activités dans un environnement institutionnel où l’ensemble de la chaîne du livre était progressivement organisé autour de la langue hébraïque. Les conséquences ont été particulièrement visibles dans le domaine de l’édition. Entre 1948 et 1967, la production romanesque palestinienne en Israël est demeurée extrêmement limitée. Manar Makhoul recense seulement onze romans publiés durant cette période, dont plus de la moitié ont été édités par l’imprimerie Maṭbaʿat al-Ḥakīm, aujourd’hui disparue. En effet, Le monde éditorial arabophone des années 1950 se résumait en Israël à trois imprimeries et non maisons d’édition : Maṭbaʿat al-Ḥakīm à Nazareth, Maṭbaʿat al-Ittiḥād à Haïfa et Maṭbaʿat al-Zaibaq à Saint-Jean d’Acre, sans omettre l’institution étatique Dār al-Nashr al-ʿArabī. Ainsi, l’édition palestinienne apparaissait alors presque inexistante au regard du développement rapide de l’édition hébraïque. Comme le rappelle le romancier Atallah Mansour, publier un livre en arabe dans les années 1950 relevait presque de l’impossible en raison de la faiblesse des infrastructures éditoriales, du faible nombre de lecteurs ayant accès à l’enseignement secondaire et supérieur, et de l’isolement culturel imposé aux Palestiniens de 1948. 

Siège d’Al Aswar (Saint-Jean-d’Acre, 2018) © Sadia Agsous-Bienstein

Les maisons d’édition arabes dans un champ éditorial dominé par l’hébreu

L’édition en langue arabe en Israël s’est donc développée dans des conditions profondément inégales. Contrairement aux grandes maisons d’édition hébraïques, les éditeurs palestiniens disposaient de moyens financiers limités, d’un lectorat fragmenté par les frontières issues de 1948 et de réseaux de diffusion beaucoup plus restreints. La séparation des Palestiniens citoyens d’Israël du reste du monde arabe, renforcée par le régime militaire entre 1948 et 1966, a réduit considérablement les possibilités de circulation des livres, des auteurs et des idées.

Malgré ces contraintes, quelques maisons d’édition arabes ont progressivement vu le jour en Israël mais ce sont les revues culturelles et les journaux littéraires qui vont jouer un rôle fondamental dans la publication et la diffusion de la littérature palestinienne en langue arabe. La revue al-Sharq, fondée par Mahmoud Abbasi en 1970, a ainsi constitué un espace d’expression pour de nombreux écrivains palestiniens appartenant à des sensibilités politiques diverses. Elle a également accueilli des intellectuels juifs arabophones, parmi lesquels Sasson Somekh, illustrant les échanges culturels entre Juifs-Arabes et Palestiniens qui ont pu exister au sein du champ littéraire. 

En 1978, Yaqub Hijazi a fondé à Saint-Jean-d’acre la revue al-Aswar, publiée par l’Institute for Cultural and Social Development. Bien au-delà d’une simple revue littéraire, cette institution a progressivement fonctionné comme une véritable maison d’édition, publiant de nombreux auteurs palestiniens et contribuant à la diffusion de leurs œuvres. Les membres palestiniens du Parti communiste en Israël ont accordé une place importante à la création littéraire en langue arabe, notamment à travers le journal al-Jadid, publié à Haïfa. Celui-ci a accueilli les textes d’écrivains majeurs tels qu’Émile Habibi ou Salman Natour, dont plusieurs œuvres ont été accompagnées des illustrations de l’artiste Abed Abdi. En 1984, Fawzi Abdallah et Hanna Abu Hanna ont fondé à Nazareth la revue al-Mawakib afin de promouvoir la littérature et la culture palestiniennes produites en Israël.

Ces revues et ces structures éditoriales ont joué un rôle essentiel dans l’émergence d’un espace littéraire palestinien à l’intérieur d’Israël. Elles ont permis la publication de nombreux écrivains, favorisé la traduction d’ouvrages et contribué à la diffusion de la littérature palestinienne contemporaine. Aujourd’hui encore, les éditeurs palestiniens de 1948 participent régulièrement aux salons du livre du monde arabe, souvent grâce au soutien du ministère de la Culture de l’Autorité palestinienne. Toutefois, leurs capacités de publication, de distribution et de promotion demeurent sans commune mesure avec celles des principaux groupes éditoriaux israéliens.

Cet ordre hiérarchique entre le champ éditorial israélien et l’espace palestinien renvoie également à la place qu’occupe la langue arabe dans l’espace public israélien. Bien que l’arabe ait conservé, jusqu’en 2018, un statut officiel hérité du mandat britannique, cette « reconnaissance » demeurait largement symbolique. L’adoption, le 19 juillet 2018, de la Loi fondamentale : Israël, État-nation du peuple juif marque une étape supplémentaire dans cette tentative d’effacement de la langue arabe de l’espace public. Ce texte affirme que « l’hébreu est la langue de l’État », tandis que l’arabe ne bénéficie plus que d’un « statut particulier ». Pour la première fois depuis 1948, la hiérarchie coloniale entre les deux langues est inscrite dans une Loi fondamentale, consacrant juridiquement la prééminence de l’hébreu dans la définition de l’identité nationale juive israélienne. Cette évolution nourrit un profond sentiment de marginalisation parmi les écrivains palestiniens en Israël. L’écrivain Ayman Sikseck résumait cette inquiétude dès 2017 en écrivant que « la langue arabe devenait une étrangère, une réfugiée », dénonçant un processus qui transforme progressivement les Palestiniens en étrangers dans leur propre pays. 

Mur de l’apartheid (Bethlahem, 2019) © Sadia Agsous-Bienstein 

Au-delà de sa portée symbolique, cette évolution juridique vient renforcer des déséquilibres déjà anciens dans le domaine de la production culturelle. Les statistiques publiées chaque année par la Bibliothèque nationale d’Israël illustrent clairement cette situation. En 2025, un peu plus de 7 000 livres ont été publiés dans le pays. Près de 90 % de cette production a paru en hébreu, tandis que les ouvrages en arabe ne représentent qu’environ 4 %, contre 3 % en anglais. Si la part de l’arabe a doublé par rapport à 2024, où elle ne s’élevait qu’à 2 %, cette progression demeure limitée au regard de la place occupée par l’hébreu.

Le fait que l’anglais, langue principalement destinée au monde universitaire et aux marchés internationaux, représente une part comparable à celle de l’arabe souligne le déséquilibre qui caractérise le paysage éditorial israélien. La Bibliothèque nationale rappelle d’ailleurs que ces chiffres sous-estiment probablement la production en arabe, de nombreux ouvrages étant imprimés dans les pays arabes voisin sans être soumis au dépôt légal israélien. Les statistiques mettent également en évidence l’empreinte considérable laissée par le 7 octobre 2023 sur le monde du livre israélien. Depuis cette date, plus de 2 100 ouvrages ont été consacrés à l’attaque, aux otages, à la guerre et à ses conséquences. En 2025, près de 500 nouveaux titres sont venus enrichir cette production, soit environ 7 % de l’ensemble des livres publiés cette année-là. Essais, témoignages, romans, biographies, ouvrages commémoratifs et littérature jeunesse témoignent de la rapidité avec laquelle le secteur éditorial israélien s’est saisi de cet événement pour en faire un objet de mémoire, de réflexion et de transmission. Alors que du côté palestinien, une grande répression s’est abattue sur eux les empêchant d’exprimer leur solidarité avec Gaza meurtrie par le génocide.

À l’inverse, la production en langue arabe demeure quantitativement limitée et beaucoup moins visible dans les statistiques nationales. Cette différence ne résulte pas seulement de la taille respective des lectorats ; elle traduit des déséquilibres structurels qui affectent l’ensemble de la chaîne du livre, depuis les conditions de publication jusqu’à la diffusion des ouvrages. Publier en arabe en Israël ne consiste donc pas uniquement à écrire dans la langue d’une minorité. Il s’agit de produire des livres dans la langue de la population autochtone palestinienne au sein d’un État dont les principales institutions culturelles, éducatives et éditoriales sont organisées autour de la souveraineté de l’hébreu moderne au service d’un projet colonial qui vise à vider ce qui reste de la Palestine de sa population autochtone.

Cette politique de restriction éditoriale en arabe exercée par le champ éditorial hégémonique israélien est palpable aujourd’hui dans le reste des territoires palestiniens. Les arrestations, en février 2025, des responsables de l‘Educational Bookshop à Jérusalem-Est, suivies quelques jours plus tard de celles de trois libraires palestiniens de la vieille ville, ont rappelé avec force la place singulière qu’occupe aujourd’hui le livre dans la question coloniale palestinienne. Accusés d’« incitation à la haine » pour avoir vendu des ouvrages consacrés à la Nakba ou à l’histoire de la Palestine, ces libraires ont vu leur activité assimilée à une menace pour l’ordre public. Ces événements ne constituent pas des faits isolés ; ils s’inscrivent dans un contexte plus large de pressions exercées sur les institutions culturelles palestiniennes, qu’il s’agisse de librairies, de maisons d’édition, de bibliothèques ou de lieux de création comme le Théâtre national palestinien al-Hakawati à Jérusalem.

Cette situation ne saurait être interprétée uniquement à l’aune du génocide contre Gaza depuis octobre 2023, même si celui-ci a considérablement accentué les violences exercées contre les institutions culturelles palestiniennes. Cela s’inscrit dans une temporalité plus longue, que l’écrivain Elias Khoury qualifiait de « Nakba continue » (al-Nakba al-mustamirra). La dépossession ne concerne pas seulement les terres et les populations ; elle touche également les langues, les bibliothèques, les archives, les théâtres, les librairies et les maisons d’édition. Les livres deviennent ainsi des lieux de mémoire autant que des objets de savoir, tandis que les librairies palestiniennes apparaissent comme des espaces où se joue encore la possibilité de transmettre une histoire, une culture et une langue par le sumud de ses acteurs.

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1 Connus sous le vocable Palestiniens de 1948, ils représentent 21% de la population en Israël. Environ 156 000 Palestiniens ont pu rester en Israël après 1948. Placés sous administration militaire jusqu’en 1966, ils ont été séparés des principaux centres intellectuels palestiniens et du reste du monde arabe avec lequel ils ont pu renouveler les liens après 1967.

2 Elle publie des romans en anglais.

3 Falastin vol. XXX, numéros 180-6435 (10.10.1946).

4 Le Yishouv (1882-1948) est une période importante dans l’histoire du sionisme durant laquelle les différentes vagues de migrations coloniales juives ont constitué des structures économiques, sociales et culturelles qui ont posé les bases de l’État d’Israël créé en 1948.

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Sadia Agsous-Bienstein est maîtresse de conférences à l’université Sorbonne-nouvelle et coorganisatrice du séminaire « Faire des sciences sociales autour de la Palestine : renouvellement des savoirs et des pratiques » à l’EHESS. Ses recherches, ancrées en études culturelles, portent sur les cultures palestiniennes et israéliennes et les relations juives-arabes dans la région du MENA. 

 

[Source : www.en-attendant-nadeau.fr]

S’ha mort a 104 anys Edgar Morin, el pensador de la complexitat, abanderat del compromís

·  Morin va construir tota una metodologia del coneixement humà que desafiava l'especialització academicista dominant i va viure compromés tota la vida amb les causes que considerava justes. 

Escrit per Vicent Partal

Edgar Morin, el sociòleg, filòsof i intel·lectual francès que va dedicar més d’un segle a intentar comprendre el món sense simplificar-lo, s’ha mort ahir divendres 29 de maig a París. Tenia 104 anys. La notícia l’ha confirmada la seva vídua. 

Analista assidu de la societat contemporània, Morin va ser present en tots els grans combats socials i polítics durant més d’un segle. El seu nom real era Edgar Nahoum, però va adoptar el cognom Morin durant la Resistència francesa contra el nazisme, i amb eixe nom va construir una de les obres intel·lectuals més vastes i inclassificables del segle XX. 

Un infant marcat per la pèrdua 

Va nàixer el 8 de juliol de 1921 a París, en el si d’una família jueva sefardita originària de Tessalònica. La seva infantesa quedaria marcada per una pèrdua devastadora: als nou anys, la seva mare va morir d’un atac de cor. Ell descriuria aquest moment com un “Hiroshima interior” que el marcarà per sempre. Des d’aquell instant, el jove Edgar va aprendre a viure amb la incertesa, amb la fragilitat, amb la consciència que res no és simple ni definitiu —una lliçó que travessaria tota la seva obra. 

Va estudiar a la Sorbona, on es va llicenciar en dret i en història. Ben prompte es va acostar als cercles llibertaris que donaven suport a la República espanyola, i el 1942 va ingressar al Partit Comunista Francès, des del qual va participar activament en la Resistència contra el nazisme. El 1951 seria expulsat del PCF per haver criticat la línia estalinista de la direcció: “Va ser com un dolor d’infant, enorme i molt curt”, confessaria anys després. Aquella ruptura traumàtica el convertiria en un pensador radical de la lucidesa crítica. 

La seva gran obra: pensar la complexitat 

L’obra més ambiciosa i reconeguda de Morin va ser La Mètode, sis volums escrits entre 1977 i 2004, en els quals buscava una manera de respondre al desafiament de la complexitat que s’imposa al coneixement i als nostres problemes humans, socials i polítics. Aquesta obra el convertiria en el fonament del que ell va anomenar el “pensament complex”. 

La noció partia d’una intuïció tan senzilla com profunda: que el món no pot ser comprès fragmentant-lo en disciplines estanques. Que la biologia necessita la filosofia, que la sociologia no pot ignorar l’ecologia, que la política és inseparable de l’antropologia. Del mot llatí complexus —allò que és teixit conjuntament— Morin va construir tota una metodologia del coneixement que desafiava l’especialització academicista dominant. 

El compromís sense claudicació

Però Morin no era un pensador reclòs en una torre d’ivori. Al llarg de la seva llarga vida va mantenir un compromís ininterromput amb els grans debats del seu temps. Des dels anys noranta va ser un dels primers intel·lectuals a alertar sobre l’amenaça del col·lapse ecològic. Va escriure sobre la cultura de masses, sobre el cinema, sobre els rumors i els mecanismes de la desinformació —La Rumeur d’Orléans (1969) n’és un exemple pioner, una anàlisi d’una histèria col·lectiva que avui ressona amb força en l’era de les xarxes socials.

El 2002 va cosignar un article al diari Le Monde en el qual denunciava la política israeliana contra els palestins, cosa que li va valdre una denúncia judicial, però que mostrava la coherència d’un home que venia d’una família jueva sefardita i que, precisament per això, creia que cap víctima no té el dret d’esdevenir botxí. Va mantenir la seva postura sempre després.

Un home d’un sol peça intel·lectual

Morin va escriure més de cent llibres i va dialogar públicament amb pensadors tan diversos com Boris Cyrulnik, Jean Baudrillard o Stéphane Hessel. El 2021, en la recepció que li va dedicar l’Élysée per als cent anys, Emmanuel Macron el va qualificar de “pensador universal” i “vigia del planeta”.

Però més que els honors, allò que defineix Morin ha estat la coherència vital: un home que va aprendre als deu anys que la mort forma part de la vida, que als trenta va aprendre que els partits poden trair els seus ideals, i que als cent va continuar escrivint i parlant sense rendir-se al cinisme ni a la resignació.

“La vellesa és com un graó que es puja, no és una escala que davalla cap a la tomba”, va dir en una de les seves últimes entrevistes. I també: “La vida només és suportable si hi introduïm no pas utopia sinó poesia, és a dir, intensitat, festa, joia, comunió i amor.”

Som, doncs, davant un home que va viure  d’acord amb el que pensava, fins al darrer moment.

 

[Font: www.vilaweb.cat] 

«Reencontro», un libro de Fred Uhlman

Escrito por Ramón Nicolás

Fred Uhlman

Reencontro

Galaxia, Vigo, 96 páxinas, 12,90 €, 2025

Ben é certo que existe unha tradución ao galego deste breve libro desde hai vinte e oito anos. Miguel Pérez Romero asinaba xa daquela a tradución que agora ve de novo a luz cun cambio de imaxe moi acaído. Por diversas razóns non cheguei a este libro até hai unhas semanas e non podo deixar a ocasión de sinalar, con brevidade, algunhas das favorables impresións que me causou a súa lectura.  

Reencontro, así pois, é un libro que publicou, comezada había pouco a década dos anos setenta do século pasado, Fred Uhlman (Stuttgart, 1901-Londres, 1985), que vivira a súa nenez e mocidade entre a Selva Negra e o lago Constanza, naquel país que transitou da experiencia democrática da República de Weimar ata progresión ininterrompida de Hitler e o nazismo. E velaquí un dos eixes fundamentais que alimentan esta novela, publicada por un autor que sufriu o exilio desde 1933 ata que recalou en Londres para dedicarse á pintura e á produción literaria.  

En efecto, case resulta imposible achegarse a estas páxinas sen entender que as súas liñas se asentan nunha reflexión autobiográfica sobre a amizade nun contexto político e social onde as diferenzas sociais van converténdose nun abismo infranqueable entre os Hohenfels e os Schwarz que vivirán, malia unha ollada común ao mundo desde as instancias da literatura e da filosofía, unha existencia que proxectará destinos cruzados para sempre.   

Uhlman non se deixa levar, en ningún momento, por lirismos lacrimóxenos: antes ben expón unha historia, arraigada no amentado proceso histórico, relatada con pulso contido, desde unha inspiración fragmentaria que desemboca nun final verdadeiramente inesperado e ao que cómpre agardar porque o que se relata é un “reencontro” instalado na evocación e na memoria, activada a partir dun pequeno detalle que neste caso son as liñas dunha carta recibida.   

Un volume que, desde o momento histórico que vivimos, talvez sexa máis necesario que nunca e para todas as idades. Ademais, no caso de que sexa necesario, a obra cunha versión cinematográfica, con guión de Harold Pinter baixo o título de Reunion (1989) e cun relato complementario do mesmo autor titulado Unha alma valorosa (1985), aínda non traducido ao noso idioma.

 

[Fonte: cadernodacritica.wordpress.com]