Cómo Gaza está desenmascarando el mito alemán del «nunca más»

El apoyo incondicional de Alemania a Israel ha sido una manera fácil de evitar examinar nuestro brutal pasado. El peso colosal del genocidio que se sigue perpetrando en Gaza está destrozando nuestros mitos simplistas y obligándonos a reexaminar nuestro dogma histórico.

Una foto de la Puerta de Brandeburgo en Berlín iluminada con la bandera israelí, compartida por el canciller alemán Olaf Scholz en Twitter/X con el mensaje: «En solidaridad con #Israel», el 7 de octubre de 2023.

Escrito por Frédéric Schneider - (MONDOWEISS)

Los alemanes vivimos en una realidad marcada por nuestra historia genocida. Si bien la narrativa nacional de la «culpa colectiva» por el Holocausto es omnipresente, la experiencia vivida en Alemania revela que se trata más de un mito que de una realidad. Con nuestra «cultura de la conmemoración» performativa, instrumentalizamos el Holocausto para distanciarnos de nuestro pasado, desviar la atención de nuestros problemas actuales con la extrema derecha y redefinir nuestra imagen como defensores de la moralidad. Un elemento central en la construcción de nuestra imagen interesada, nuestra «arrogancia genocida», es nuestro apoyo incondicional a los crímenes de guerra israelíes, una arrogancia que se ha derrumbado bajo el peso de nuestra complicidad en el genocidio de Gaza.

Dogma alemán y realidad alemana

Me encantó crecer en la Alemania Occidental de los años ochenta y principios de los noventa. Siendo mitad alemán y mitad francés, tenía una vaga idea de la nacionalidad y de por qué debía sentirme orgulloso de ser lo que mi pasaporte decía que era. Por eso, me alegraba que Alemania pareciera diferente de otros países, aparentemente menos preocupada por el orgullo nacional. Que, después de dos guerras mundiales catastróficas, no tuviéramos que exhibir nuestra bandera por todas partes como los estadounidenses. Éramos una sociedad reformada, sobria. No más nacionalismo, no más guerras, no más genocidio. Si nos sentíamos orgullosos de ser alemanes, era porque estábamos orgullosos de nuestro « patriotismo constitucional » y de nuestros nuevos valores humanistas de la posguerra.

En nuestra infancia, la historia reciente de los alemanes tenía una gran importancia. Sabíamos que los alemanes habían sido sádicos, odiosos e incluso genocidas en el pasado. Sabíamos por qué los supervillanos del cine, desde Dr. Strangelove hasta Hans Gruber, eran naturalmente alemanes. En la escuela, aprendimos todo sobre el genocidio de los judíos, con notas a pie de página sobre el genocidio romaní , la Operación T4 y, dado que yo asistía a una escuela católica, la persecución de la Iglesia católica . (Sin embargo, no se mencionó a las innumerables víctimas eslavas de la Alemania nazi; estas permanecieron firmemente fuera del alcance de la conciencia). Un superviviente del Holocausto vino a la escuela para darnos un relato de primera mano de los horrores indescriptibles a los que el pueblo judío había sido sometido. Leímos Ana Frank. Memorizamos el poema sobre el Holocausto de Paul Celan, «Todesfuge», con el estribillo inquietante de que «La muerte es una maestra de Alemania». Vimos La lista de Schindler en una excursión escolar al cine. Vimos cómo se instalaban los primeros monumentos conmemorativos » Stolpersteine » en los años 90. La obra de teatro de nuestra escuela fue, naturalmente, la alegoría nazi de Eugène Ionesco, Rinoceronte . Cuando nuestro último viaje de estudios nos llevó a Praga, hicimos la parada obligatoria y desgarradora en el campo de concentración de Theresienstadt.

La lección no podría ser más clara: nosotros, como pueblo, habíamos cometido el pecado capital, y debíamos recibir una educación exhaustiva para asegurarnos de que nunca volviera a suceder.

Y, sin embargo, mientras crecía, la actualidad se repetía más que de forma definitiva, ya que una interminable sucesión de actos de terrorismo neonazi recordaba inquietantemente a la última etapa de la República de Weimar: disturbios nazis en Hoyerswerda y Rostock-Lichtenhagen , ataques incendiarios mortales en Duisburg-Wanheimerort , Schwandorf , Mölln , Solingen , Lübeck ( dos veces ), los asesinatos de Amadeu Antonio , Silvio Meier , Noël Martin , Beate Fischer , Michael Berger y, años más tarde, Marinus Schöberl , la ola de asesinatos de la NSU que duró años , Walter Lübcke , Halle , Hanau y la conspiración de los Reichsbürger, por nombrar solo algunos. Así, mientras veía las noticias por televisión en los años 90, creció en mí la sospecha de que la política de extrema derecha y antisemita no había sido erradicada como nos hicieron creer, sino que estaba en un auge imparable: cada vez más neonazis marchando por las calles , cada vez más políticos de extrema derecha en el parlamento y una amplia simpatía neonazi dentro de la policía , la seguridad del Estado y el ejército .

¿Cómo pudo fracasar tan estrepitosamente un esfuerzo nacional de reeducación de tal magnitud? ¿Cómo es posible que tantos alemanes no aprendieran absolutamente nada y repitieran horrores del pasado?

Perturbado por estos ecos de tiempos oscuros, supe que, como alemán, tenía el deber de seguir formándome tras graduarme. Leí los desgarradores relatos del Holocausto de Elie Wiesel, Victor Frankl, Primo Levi y otros. Leí «Maus» de Art Spiegelman y a Amos Oz. Como muchos alemanes igualitarios y progresistas, me convertí en un admirador de los kibutzim. Visité el recién inaugurado Museo Judío de Berlín y, cuando viajaba, me aseguraba de visitar lugares de memoria. Cuando fui a Israel, visité Yad Vashem; cuando fui a Japón, visité el Memorial de la Paz de Hiroshima. Sabía que nosotros, como alemanes, tenemos el deber especial de estar vigilantes, de asegurarnos de no cometer ni ser cómplices de tales atrocidades.

Sin embargo, poco a poco me di cuenta de que la escuela no nos había enseñado el panorama completo. No recuerdo si aprendimos sobre el genocidio de los herero y los nama en la escuela, o sobre otras atrocidades alemanas. Hoy parece que la Segunda Guerra Mundial eclipsó todo lo demás y se cernió sobre nosotros, singular, sin contexto. Por ejemplo, solo tenía una vaga idea del lado sádico, odioso e incluso genocida del colonialismo europeo. De niño, me enorgullecía que mi cumpleaños coincidiera con el día en que Cristóbal Colón había «descubierto» el «Nuevo Mundo». Y aunque el colonialismo no hubiera sido del todo bueno, Alemania, por una vez, parecía tener poco que ver con esas atrocidades. Solo más tarde, a través de mis lecturas y viajes, comprendí cuán limitada era esa interpretación histórica.

Al eliminar el rico contexto histórico del Holocausto, la narrativa alemana de posguerra creó una singularidad fuera del espacio y el tiempo, un agujero negro. Desapareció la conexión con las atrocidades coloniales, la continuidad con el genocidio de los indígenas americanos y el genocidio armenio , y también la inspiración que el Destino Manifiesto estadounidense y la ciencia racial y la legislación angloamericanas brindaron a las leyes raciales alemanas y a la ideología del Lebensraum. Parafraseando la memorable frase del historiador Fritz Fischer: « Hitler war kein Betriebsunfall » – Hitler no fue un accidente. Y, convenientemente, también desapareció la continuación encubierta del nazismo después de la guerra.

La conmemoración como distracción

Ante esta historiografía deficiente, comencé a reevaluar el procesamiento posbélico de nuestro pasado nazi («Vergangenheitsbewältigung»), concretamente nuestra ostentosa «cultura de la memoria» (famosamente ridiculizada como « teatro de la conmemoración » por el sociólogo judío Y. Michal Bodemann). En el centro de esta narrativa se encuentra nuestra «culpa colectiva». Este mantra, repetido con frecuencia, no era más que una farsa: ningún alemán que yo conozca se ha sentido personalmente culpable de los crímenes nazis. ¿Cómo podría uno sentirse culpable por algo que ocurrió décadas antes de nacer? Pero al plantear nuestra relación como culpa en lugar de responsabilidad, realizamos un truco de magia: nuestra relación con el Holocausto se presentó como nuestro pasado, no como nuestro presente. La ecuación era simple, incluso elegante: al centrarnos obsesivamente en nuestros crímenes históricos, nos distanciábamos simultáneamente de ellos, como si contempláramos fascinados un objeto extraño, congelado en el tiempo, y por lo tanto, inequívocamente pasado y separado.

Pero la cultura de la memoria no solo nos separó, paradójicamente, de nuestra abominable historia, sino que también sirvió como una manera conveniente de encubrir nuestro presente de extrema derecha con una expiación performativa. Una consecuencia de la primera ecuación fue: dado que éramos tan hiperconscientes de nuestro pasado nazi, era imposible que aún tuviéramos un problema con el nazismo . Y así sucedió que, en las décadas de la posguerra, nuestro pasado nazi fue barrido bajo la alfombra en lugar de ser procesado, con poca o ninguna rendición de cuentas para los perpetradores. La «desnazificación», al menos en Occidente, reintegró sin problemas a muchísimos nazis no reformados en la política , el poder judicial , el ejército , la policía , los servicios de inteligencia y los negocios . 

Significativamente, el Día de la Liberación (8 de mayo, fecha de la capitulación de la Alemania nazi), que se celebraba en gran parte de Europa, incluida Alemania Oriental, no era festivo en Alemania Occidental, que optó por celebrar el 17 de junio, aniversario del levantamiento popular de Alemania Oriental en 1953. De hecho, la primera vez que un funcionario de Alemania Occidental se refirió al 8 de mayo como un «día de la liberación» fue el presidente Richard von Weizsäcker en un discurso de 1985, cuarenta años después de la guerra, e incluso entonces, esta denominación causó un escándalo. Más de treinta parlamentarios boicotearon el discurso presidencial indignados por su osadía al llamar «liberación» a la derrota del régimen nazi, mientras que una mayoría silenciosa parecía seguir considerándolo más bien una causa perdida, o al menos una vergüenza. Claramente, la carga estética de la culpa por el Holocausto no era profunda. Ante esta mentalidad, la continuidad y el eventual resurgimiento de la política y la violencia de extrema derecha en años posteriores parecían naturales.

La conmemoración al estilo alemán, entonces, no era más que una puesta en escena histórica similar a una visita a una feria renacentista. Podíamos leer decenas de libros, ver series de televisión y documentales sobre el Tercer Reich sin asumir jamás la responsabilidad del antisemitismo, el racismo y la violencia, muy reales, que los alemanes seguían produciendo en su país y fomentando en el extranjero. Se trataba de dar por zanjado nuestro vergonzoso pasado y eximirnos de afrontar nuestro presente.

Pero, quizás lo más insidioso, es que nuestra cultura de la memoria se centró en los criminales en lugar de en las víctimas, quienes a menudo solo figuraban como meros figurantes sin capacidad de decisión, una cifra abstracta —seis millones— tan enorme e industrial que sepultó toda individualidad. Delegamos la atención a los supervivientes del Holocausto mediante el pago de indemnizaciones —más de 80.000 millones de euros— . Y tras haber comprado nuestra tranquilidad, permanecemos ajenos al hecho de que muchos supervivientes del Holocausto viven hoy en una miseria ignominiosa en Israel, porque si las víctimas existen en nuestro proceso de culpa, lo hacen principalmente en tiempo pasado.

Al marginar a las víctimas y centrarnos en nosotros mismos como perpetradores en este teatro de autoflagelación, logramos reinventarnos no solo como criminales reformados, sino como verdaderos ejemplos morales. Dado que éramos el único país del mundo que había afrontado heroicamente su horrendo pasado, nos sentíamos superiores a los demás. Desarrollamos la autosuficiencia del pecador reformado que sermonea a otros sobre moralidad sin reflexionar profundamente sobre las lecciones que deberíamos haber aprendido de los crímenes de nuestros antepasados. Nuestra performativa «culpa colectiva» se había convertido, por lo tanto, en «arrogancia genocida».

El proisraelismo como escudo

La creación del Estado de Israel en 1948 fue otro acontecimiento crucial que nos permitió dejar atrás el pasado. Si bien habíamos masacrado a los judíos europeos, ahora los supervivientes habían seguido adelante. Había visto esta narrativa en Yad Vashem, el museo y memorial nacional israelí del Holocausto, que no solo muestra el horror del Holocausto, sino que también presenta a Israel como el final feliz, donde el pueblo judío encontró un hogar seguro en Palestina -Israel. El gobierno alemán y, de forma inconsciente, nosotros como pueblo, hemos adoptado con entusiasmo esta narrativa. No solo refuerza la idea de que nuestro oscuro pasado se ha resuelto con la creación de Israel, sino que se ha convertido en historia, lo que nos hace buenos.

Esa lógica tiene evidentes fallos. Si bien nuestro gobierno afirma que el Holocausto implica la responsabilidad histórica de Alemania en la existencia de un Estado judío, no le preocupa en absoluto que, como acto de expiación por el asesinato de judíos, se confiscaran tierras ajenas , contra la voluntad de sus habitantes, para fundar un Estado judío. Y a ningún alemán parece importarle que no seamos nosotros —los perpetradores y sus descendientes— quienes paguemos el precio territorial de sus crímenes. Alemania habrá pagado la deuda, pero los palestinos fueron expulsados ​​de sus tierras para obtener los terrenos necesarios.

El enfoque en el Holocausto judío también limita convenientemente la responsabilidad de Alemania como Estado a una sola de sus numerosas víctimas de genocidio. Ningún político alemán aboga por la creación de un Estado para los sinti y los romaníes, ni siquiera por el pago de las mismas reparaciones a las víctimas romaníes que a las judías. Sin duda, sería muy costoso para Alemania conmemorar más de uno de sus numerosos genocidios.

La fundación de Israel fue, por lo tanto, desde la perspectiva alemana, una «feliz solución» a su problema judío. Se ignoró por completo la catástrofe que esta «reubicación» provocaría durante décadas para los palestinos. De hecho, la difícil situación de los palestinos es prácticamente inexistente: la mayoría de los alemanes nunca han oído hablar de la Nakba, no se enseña en las escuelas y las cadenas de televisión no emiten películas ni documentales sobre el tema. Cuando buscaba opciones de streaming para mis padres, que no hablan inglés, de películas como Tantura o 5 Broken Cameras , me asombró no encontrar ninguna con doblaje o subtítulos en alemán (aunque no debería haberme sorprendido). El problema es tabú, y si surge en una conversación, enseguida cambiamos de tema.

Así pues, yo, como la mayoría de los alemanes, no tenía ni la más remota idea del conflicto israelo-palestino. Cuando visité Israel en 2016, los palestinos eran invisibles, hasta el punto de que pude cruzar la Cisjordania, ocupada ilegalmente, por una carretera exclusiva para israelíes desde Jerusalén hasta Ein Gedi para darme un baño en el Mar Muerto sin siquiera pensar en quiénes vivían allí ni en qué condiciones. Cuando asistí a una conferencia en la Universidad Hebrea de Jerusalén, desconocía por completo que parte de ella estaba construida sobre territorio anexionado ilegalmente, contraviniendo el Cuarto Convenio de Ginebra.

Todo cambió para mí con los desalojos de Sheikh Jarrah en 2021. Puedo señalar mi momento de revelación con precisión: un video en redes sociales que mostraba a «Jacob de Long Island», quien había llegado a Jerusalén Este para apoderarse de la casa de una familia palestina como su «derecho de nacimiento», pronunciando las impactantes palabras: » Si no la robo yo, alguien más la robará «. Me quedé atónito. ¿Qué estaba pasando? ¿Cómo podía ser esto aceptable? Comencé a informarme, como lo había hecho con otros temas. Aprendí sobre los 56 años de ocupación militar y apartheid , los más de 700.000 colonos ilegales y violentos en los territorios ocupados, sobre la » detención administrativa «, sobre el bloqueo de Gaza que dura ya 17 años y que mantiene encarcelados a 2,3 millones de personas, sometiéndolas a una «dieta » mientras regularmente » cortan el césped «. Me asombró mi anterior ceguera acrítica y mi falta de curiosidad. Había oído hablar de los “campos de refugiados” palestinos, pero nunca pregunté de dónde venían. Supe que estos refugiados y sus descendientes insistían en su derecho —garantizado por los Convenios de La Haya y Ginebra, la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas e innumerables resoluciones de la ONU— a regresar a sus tierras usurpadas en el actual Israel, a las más de 500 aldeas “ despobladas ” y borradas. Un derecho de retorno por el que los gazatíes habían marchado pacíficamente, solo para ser atacados desde el otro lado del muro, con soldados de las FDI burlándose de la cantidad de rodillas que habían disparado . Supe que la existencia de estas aldeas había sido borrada por los nuevos bosques de pinos plantados por el Fondo Nacional Judío , e incluso por algunos de los kibutzim que tanto admiraba. Supe que, sin darme cuenta, había pasado por una de estas aldeas borradas, Deir Yassin, lugar de una de las masacres israelíes más sangrientas , cuando visité Yad Vashem. Una vez que se percibe la disonancia cognitiva, es imposible ignorarla. Lloré desconsoladamente en Yad Vashem al ver los zapatos de los niños asesinados, y lloro las mismas lágrimas por los niños asesinados en Gaza. 

Como alguien que creció en Alemania, entiendo la psicología que subyace a esta ceguera colectiva. Desde dentro, el apoyo incondicional e incuestionable de Alemania a Israel, hasta el punto de convertirlo en un «propósito nacional» («Staatsräson») ( legalmente cuestionable ), no solo es una salida fácil para un examen más profundo de nuestro brutal pasado. Israel también nos proporcionó otro conjunto de ecuaciones que corroboraban la primera: puesto que somos «proisraelíes», no podemos ser antisemitas (ya). (Sin importar que declarar que el Estado de Israel es el judaísmo reificado sea, en sí mismo, un burdo estereotipo ). De hecho, puesto que somos el país más proisraelí, debemos ser el menos antisemita, ¡somos antiantisemitas ! Y puesto que no somos antisemitas, tampoco somos de extrema derecha. El canciller alemán Friedrich Merz usó esa táctica cuando derramó lágrimas por el Holocausto y pronunció un discurso de «Nunca más» ( se aplican términos y condiciones ). Es cierto que, a nivel nacional, se está acercando cada vez más al partido de extrema derecha AfD y, a nivel internacional, apoya con entusiasmo el genocidio de Gaza, pero si llora en una sinagoga, no puede ser de derechas, ¿verdad?  

Peor aún, la falaz equiparación de antiisraelí con antisemita significó que ahora todo aquel que se opone a Israel es el nuevo antisemita. Y con ese truco, de hecho, pusimos fin a la era del supervillano nazi y le pasamos la responsabilidad del antisemitismo actual a los manifestantes «islamistas» (ignorando que muchos de ellos son judíos), como si el antisemitismo de extrema derecha no siguiera siendo un problema muy alemán: más del 90 por ciento de los delitos antisemitas en Alemania son cometidos por personas con antecedentes de extrema derecha. En ese sentido, ampliar la definición de antisemitismo, desde el tradicional «Judenhass» hasta abarcar el rechazo o la crítica al Estado de Israel, como sugiere la controvertida definición de la IHRA , es también una manera conveniente de minimizar el problema del Estado alemán con el antisemitismo «autóctono». Mientras el Estado aumenta el número de incidentes que califican como antisemitas, diluye la fracción atribuible al extremismo de derecha alemán y hace que el antisemitismo parezca un problema «importado», proporcionando así una excusa barata para encubrir nuestro racismo antimusulmán bajo el manto de la lucha contra el antisemitismo.

El coste de nuestros mitos

Parece, sin embargo, que toda esa comodidad para nosotros tiene un precio, no solo para los palestinos y quienes los defienden. ¿Acaso somos buenos amigos del pueblo judío si nos centramos en Israel en lugar de en la creciente ola de violencia antisemita de extrema derecha en Alemania, una violencia que nuestro gobierno no solo fomenta, sino que también perpetra? Porque, una vez más, el Estado alemán se vuelve contra los judíos . Prefiere cancelar eventos escolares con sobrevivientes judíos del Holocausto ; cancelar una ceremonia de premiación para un galardonado judío que estableció paralelismos entre Gaza y el gueto de Varsovia ; retirar la invitación a profesores visitantes judeoamericanos; congelar los activos de asociaciones judías; arrestar a manifestantes judíos por portar pancartas como «Como judío e israelí, detengan el genocidio en Gaza » o « Judíos contra el genocidio »; hacer que la policía antidisturbios irrumpa en un evento judío , que, aparentemente, también es «islamista»; prohibir hablar hebreo ; todo en nombre, al parecer, de la «lucha contra el antisemitismo». Berlín, cuya brutalidad policial ha causado alarma en la ONU , el Consejo de Europa y Amnistía Internacional , está especialmente interesada en reprimir la disidencia. Supongo que la policía alemana, si pudiera, también arrestaría a los demandantes que llevaron a Alemania a juicio en La Haya por complicidad en el genocidio israelí (aunque los alemanes probablemente no conozcan el caso, que los medios alemanes no parecen considerar noticia).

Es fácil quedarse atrapado en esta lógica retorcida cuando uno crece inmerso en ella. Afortunadamente, he vivido fuera de Alemania durante dos décadas, una experiencia que me ha brindado la distancia y el espacio necesarios para la introspección y la autoconciencia. Me di cuenta de que mi educación alemana había obstaculizado mi capacidad para reconocer cuán violentamente choca nuestra actitud con la visión externa. Especialmente la gente del mundo postcolonial, donde Alemania todavía es vista como el genocida en serie que solía ser, percibe su actual implicación en la destrucción de Gaza como una continuación natural de ese legado criminal. Pero los políticos alemanes, que se enorgullecen de su supuesta moralidad suprema, están realmente desorientados cuando el Sur Global (incluida Namibia , antigua colonia alemana y víctima de genocidio ) expresa su consternación porque Alemania no ha aprendido de su pasado. Según la autopercepción alemana, ser descendientes de genocidas nos da derecho a explicar a las víctimas de atrocidades que lo que están sufriendo, en realidad, no es un genocidio. Deberíamos saberlo, somos los poseedores del récord mundial.

Parece que la tentación de desviar la atención de nuestra propia problemática neonazi y pretender una superioridad moral vilipendiando a cualquiera que critique el genocidio en curso o, incluso, cualquier sentimiento propalestino, es demasiado grande. Pero esta artimaña se está desmoronando ante sus consecuencias ridículas. ¿Somos los alemanes realmente los mejores árbitros del antisemitismo? ¿Son antisemitas los estudiosos judíos del Holocausto y el genocidio por describir la guerra de Israel contra los palestinos como limpieza étnica y genocidio? ¿Son también antisemitas los supervivientes del Holocausto que calificaron de genocidio el bombardeo de Gaza en 2014? ¿Son antisemitas los rabinos que dicen que Gaza fue un genocidio? ¿Es antisemita el exjefe de inteligencia israelí Avraham Shalom cuando compara la ocupación de los territorios palestinos con la ocupación nazi de Europa del Este? ¿Son antisemitas los pueblos indígenas y los grupos de defensa de los derechos de las personas negras cuando establecen paralelismos entre su propio sufrimiento y el trato que Israel da a los palestinos? ¿ Son antisemitas Desmond Tutu o Jimmy Carter cuando establecen paralelismos entre el régimen del apartheid de Sudáfrica y la ocupación israelí?

Por cierto, el silenciamiento selectivo de las voces judías es una tradición tan antigua como la propia Alemania de posguerra. Demasiado tarde, descubrí que muchos de los héroes literarios de mi juventud también eran antisionistas. Pero el antisionismo de Primo Levi, que le valió la condición de persona non grata en Israel, se omitió convenientemente en el discurso alemán, al igual que el de Viktor Klemperer, cuyos conmovedores diarios sobre la vida de un judío en la Alemania nazi leí con profunda tristeza, pero cuyo temor al sionismo, que comparaba con el nazismo, permaneció oculto en el discurso alemán. En ese sentido, nada parece haber cambiado.

En resumen, ¿acaso todos somos antisemitas, incluyendo a los numerosos judíos e indígenas que se han manifestado en contra del genocidio, excepto nosotros, los alemanes blancos, y el gobierno israelí de extrema derecha , sádico, lleno de odio e incluso genocida, compuesto por defensores expansionistas del Etnoestado que exigen que las fronteras de Israel se extiendan hasta Damasco y afirman que los palestinos deberían ir a Arabia Saudita ? ¿Acaso compramos nuestra carta de inmunidad antisemita vinculando nuestro destino a un gobierno extremista cuyo partido gobernante proclamó ya en su acta fundacional de 1977 que «entre el Mar y el Jordán solo habrá soberanía israelí»? Si queremos solidarizarnos con el pueblo judío, ¿por qué apoyamos a Benjamin Netanyahu, Itamar Ben-Gvir y Bezalel Smotrich cuando podríamos apoyar a Edith Bell y Gabor Maté, Judith Butler y Kenneth Roth, Jeffrey Sachs e Ilan Pappé, Amira Hass y Gideon Levy, y a muchísimos otros que se oponen al Estado de apartheid genocida de Israel?

Incluso si definimos nuestra razón de Estado como «Israel, con razón o sin ella», ¿implicaría eso ser fieles seguidores del actual gobierno israelí? ¿Acaso ayudamos al pueblo israelí si apoyamos un régimen sin una estrategia de salida, un culto a la muerte que no solo está desgarrando al Estado israelí desde dentro, sino que además lo está convirtiendo en un paria internacional ? Irónicamente, nuestra postura «proisraelí», egoísta y moralista, corre el riesgo de perjudicar a los israelíes y a su Estado.

Y, aún más irónicamente, el grupo que mejor ve a través del desgastado espectáculo de la culpa es precisamente la misma extrema derecha a la que nuestro gobierno ha mimado y dejado pudrirse en la sombra desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Los neonazis disfrutan ridiculizando el «Schuldkult» o «culto a la culpa» alemán. El teatro de la conmemoración, por lo tanto, no solo es ineficaz, sino que, por su flagrante hipocresía, incluso sirve como herramienta de reclutamiento para los nazis más fanáticos.

El peso colosal del genocidio que se está produciendo en Gaza está destrozando todos nuestros mitos simplistas, obligándonos a reexaminar nuestro dogma histórico. Se necesita mucha ignorancia sobre la masacre perpetrada contra los palestinos para desestimar las voces fuertes y conscientes que claman: «¡Nunca más para todos!». También se necesita mucha ignorancia sobre nuestra propia historia. Somos una nación con un variado historial de atrocidades: los herero y los nama, los maji-maji , la violación de Bélgica , el gas venenoso en Flandes, la complicidad en el genocidio armenio , Guernica, los judíos, los sinti y los romaníes, los comunistas , las comunidades LGBTQ+ , las personas con discapacidad, los prisioneros de guerra polacos y soviéticos , el Blitz y los cohetes V2 sobre Londres. ¿Cómo podemos, con toda esta historia de crímenes de lesa humanidad de la que aprender, proclamar con tanta seguridad la lección errónea y particularista de que algunos genocidios están permitidos?

Necesitamos cambiar de rumbo urgentemente. Porque si no lo hacemos, cuando se escriba la historia de la Alemania del siglo XXI ^, el tratamiento hipócrita de su pasado nazi se identificará como una contribución crucial a su retroceso hacia el fascismo. El tiempo se agota mientras presenciamos la ola de antisemitismo e islamofobia de extrema derecha, la transformación de nuestra policía en una Sturmabteilung y la toma del poder por parte del fascismo en nuestra política. Tal como están las cosas, temo que, cuando se abra un futuro Yad Vashem del genocidio de los palestinos, la muerte seguirá siendo la dueña desde Alemania.

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Frédéric Schneider es economista e investigador sénior del Consejo de Asuntos Globales de Oriente Medio. Sus áreas de investigación incluyen la economía política de Asia Occidental, en particular la transición económica posterior al petróleo en el Consejo de Cooperación del Golfo (CCG), incluyendo la política industrial, la política laboral, la economía del conocimiento y el cambio climático.  

 

[Reproducido en www.gerardodelval.com]

Antonio Muñoz Molina: «Somos los creyentes de una religión erigida por el dinero»

Hace tiempo que las letras españolas visten el lazo negro de Rafael Sánchez Ferlosio (1927-2019) y de Javier Marías (1951-2022). Quizás el último vértice de esta sucesión de talento sea Antonio Muñoz Molina (Úbeda, Jaén, 1956). Como Ferlosio o Marías, Muñoz Molina valora la importancia del arranque de un texto. Diez veranos ha estado tomando notas, apuntando frases de Don Quijote de la Mancha. En su memoria pervive el prólogo de 1605 y esa frase de incierta semántica: se engendró en una cárcel, donde toda incomodidad tiene su asiento y donde todo triste ruido hace su habitación. Hablamos con el autor sobre política, literatura y sobre su libro ‘El verano de Cervantes‘ (Seix Barral, 2025). 

Por Miguel Ángel García Vega

La corrupción ha ocupado de nuevo las portadas. Este país parece que no se libra de vivir en el Crematorio de Rafael Chirbes: esa espléndida novela que recorría las raíces de esta España del engaño, la avaricia y la estafa.

Hay grados de corrupción. Escribí un texto muy crítico sobre esta crisis: Todo lo que era sólido. En parte se basaba en mi propia experiencia como trabajador municipal en los años 80. Esto me dio una perspectiva bastante aguda, aunque limitada, sobre la corrupción. Cuando la izquierda llegó al poder en Europa por primera vez, se encontró con unos ayuntamientos que tenían muy poco dinero pero donde había funcionarios superiores muy bien preparados que eran de carrera. Existía un secretario general, un interventor… Esos cuerpos generales los creó Calvo Sotelo a imitación de los altos cargos administrativos franceses. Había que seguir un escalafón, de tal forma que las diputaciones no podían entrometerse en las alcaldías para evitar cualquier malversación. Cuando la izquierda llegó a los ayuntamientos había una queja de los políticos que decía que la burocracia era una imposición franquista, retardataria, que les impedía acometer proyectos. Esto era verdad solo parcialmente. En 1983, se publica una ley en la que casi nadie se ha fijado, que daba a las alcaldías un poder muy superior al que tenían antes y rebajaba el poder de veto. Además, se pierde el concepto de hacer carrera (no solo acumulando trienios) en la Administración y los políticos consiguen el poder de actuar sin control. En España —según Michael Reid, corresponsal de The Economist— hay más políticos que en cualquier país europeo. Unos 400.000. Cada uno de ellos tiene el poder de nombrar asesores, ayudantes. La corrupción existe por dos razones: el Estado en España siempre ha sido débil y ha estado bajo los intereses de corporaciones, grandes empresas, bancos. Y, la segunda, porque existe una Administración muy politizada, que resulta muy difícil de controlar. Los partidos han creado una cantidad de entidades, agencias que tienen en común que el personal se provee sin control: son todo cargos de confianza. En muchos países no existe ese concepto tan español de la «libre designación».

Cambiando de geografías y pensando en el Quijote, ¿ahora tenemos en Estados Unidos al loco al frente del manicomio?

No. Están llevando a cabo una propuesta profundamente calculada. Mucha gente religiosa y ultraconservadora apoyó a Trump en su primer mandato para situar en el Tribunal Supremo a estos grupos afines, algo que logró. Nada hay de locura. Están destruyendo la Administración. Fíjese, por ejemplo, en lo que ocurrió con la Dana. Es una muestra de ese intrusismo que le comentaba. La política ha ocupado la Administración. La defensa de la consejera es que ella no sabía nada. Cómo es posible que quienes tomasen las decisiones no fueran técnicos. Cómo es posible que estuvieran reservadas a los políticos. La Dana es un caso de corrupción igual que los otros que vemos. Corrupción en el sentido de una Administración [la valenciana] que resulta incapaz de cumplir su deber porque está sometida a las directrices políticas. No se dio la voz de alarma porque se acercaba un puente largo y no se quería perjudicar a la hostelería. Una persona que no tiene ninguna cualificación, que no sabe que existe el sistema de alarma, es el responsable de decidir. Esto es igual que alguien que decide llevarse el dinero en la adjudicación de una obra. Idéntica corrupción.

Hace algunos años hubo una controversia porque aceptó el Premio Jerusalén. ¿Hoy lo aceptaría?

Mi relación con Israel se ha terminado. Es un país muy dividido. Es una nación donde coexistía una clase liberal ilustrada muy potente con un sionismo muy reaccionario y con los ultraortodoxos. No existe el matrimonio civil.

Sin embargo, hasta el ataque de Hamás era la única democracia, imperfecta, pero democracia, de la región.

Con la «pega» de los territorios ocupados [Cisjordania]. Yo me identificaba con una clase intelectual progresista y muy crítica que, entonces, había en Israel. Hablo de gente como los escritores Amos Oz (1939-2018) o David Grossman. Estas personas se han callado y la inmensa mayoría de la población israelita apoya al Gobierno de Netanyahu. Algo que observé todas las veces que fui es que eran capaces de vivir como sí no existieran los territorios ocupados. Me han contactado varias veces: les he dicho que no.

Regresemos a la escritura. Cuando escribe, ¿lo hace con una estructura ya clara, con brújula? ¿Sabiendo qué les sucederá a los personajes o la línea de trama?

Necesito un punto de partida y un tono. Una vez que lo tengo puedo ir tanteando. Me hace falta una primera frase de arranque. A partir de ahí, fluyen rápido las palabras y luego vuelvo a ellas en una revisión profunda.

Dice el director Víctor Erice que el cine se crea en la sala de montaje.

Son dos cosas distintas. En mi caso, como le decía, el punto de partida es tener esa frase inicial. Tengo alguna novela trabajadísima, que fracasó porque carecía de un arranque bueno. En la primera fase tienes que descontrolarte y en la segunda debes controlarlo todo al máximo. No puedes estar una semana trabajando en una frase. De hecho, El verano de Cervantes llegó a partir de notas que iba tomando, citas del libro, referencias bibliográficas, frases… Durante unos diez veranos he ido completando cuadernos de esa manera. Empezaba un proyecto o una novela y lo dejaba aparcado. Así fue avanzando.

Recurriendo a otra cita: cuenta el arquitecto Norman Foster que las tecnologías creativas vuelven a las personas más creativas.

Para mí la tecnología es la pluma pero también el procesador de datos. Y facilita recabar información sobre todo para las piezas periodísticas. Lo que está cercano al dislate es la adoración por la tecnología que lleva a algunos a defender que la inteligencia artificial es buena para los procesos creativos. Por lo pronto, lo que está consiguiendo es destruir profesiones. Hay un gran papanatismo.

La IA te ofrece un resultado pero no te enseña cómo ha llegado hasta él.

Lo fundamental de los procesos creativos es que son eso, procesos. Es la diferencia entre un crítico y un artista. El primero se fija en el resultado final y al segundo lo que le interesa es el proceso; saber cómo se ha hecho todo. Somos los creyentes de una religión creada por el dinero. La más poderosa que ha existido nunca. Estamos renunciando alegremente a nuestra humanidad y agachando la cabeza y reverenciando a quienes se casan en Venecia [una alusión a las segundas nupcias de Jeff Bezos, propietario de Amazon, en las afueras de la ciudad italiana]. Hemos vendido nuestros datos y resulta imposible hablar de tecnología sin hablar de poder.

Es un tema del que casi no se escucha: The Guardian publicaba que los ingresos medios de un escritor británico son 8.000 libras (unos 9.200 euros) al año. Cuando Álvaro Pombo ganó el año pasado el premio Miguel de Cervantes comentó: «Es posible que para alcanzar la grandeza en España, tengamos que llegar a la pobreza». Hablaba de precariedad.

Creo que es todavía peor en el mundo de la música. El oficio de músico ha sido arrasado. El músico de sesión, el freelance. La precariedad del escritor hay que verla dentro de la precariedad de los oficios. No es menos precario el periodista. El escritor es distinto a un músico o un periodista. Hace una cosa que nadie le ha pedido que haga. ¿Y la precariedad de quien escribe poesía? Cuando publiqué mi primera novela no se me pasó por la cabeza que pudiera vivir de esto. La literatura unas veces atrae el público suficiente y otras no. Mi proyecto de vida a los 30 años era progresar en mi carrera administrativa en el sector cultural [en Granada] y tener tiempo para escribir. Un libro, independientemente de su calidad, puede atraer lectores o no.

Cervantes no tuvo una escuela como tampoco Velázquez. Dos genios.

Quizás eran demasiado singulares, demasiado distintos de su entorno.

España tiende a dar inmensos talentos de forma casi fortuita, Cervantes, Goya, Velázquez, Picasso… Surgen, sobre todo, en los momentos más inesperados o incluso difíciles.

Quizá porque no existen instituciones sólidas, se pierde mucho talento, pero a veces hay una especie de salto. Aunque, a pesar de todo, no hubo una continuidad como pudo haber en Francia, Italia o Inglaterra. Las ideas de Cervantes serían como las de cualquiera de su época. Lo que ocurre es que la parte más tonta del ser humano es, en general, la de las opiniones. Decía Fernando Pessoa (1888-1935): «Todas nuestras opiniones son de otros». La creación literaria se efectúa con la parte más profunda y menos consciente. Cervantes tenía la sensibilidad artística que le otorgaba la capacidad de crear personajes ricos y complejos.

Hay una frase de Don Quijote apaleado, humillado, cansado, viejo, en la que admite: «Yo no puedo más». Recuerda al final de El oficio de vivir, de Cesare Pavese: «Todo esto da asco. No palabras. Un gesto. No escribiré más». Cogió un revólver, apuntó a la cabeza, en Turín, y no falló.

Es tremendo ese momento de Don Quijote. Resulta estremecedor.

[Foto: Iván Giménez - fuente: www.ethic.es]

La Jerusalén «alemana» que escapó de los nazis

 

El barrio de Rehavia se convirtió en la década de 1930 en el epicentro de una comunidad germanojudía de intelectuales, profesores y médicos. Un libro aborda su historia.

                             Escena callejera en el barrio de Rehavia

Escrito por David Barreira 

Le llamaron la ciudad de los libros porque las paredes de las viviendas apenas amuebladas estaban cubiertas de clásicos de Goethe, Schiller y Thomas Mann; también el barrio de los poetas y los pensadores, "la isla prusiana en el mar de Oriente". Los caballeros paseaban con traje, corbata y cuello almidonado, las damas lucían vestidos y trajes de chaqueta. Rehavia, la Llanura de Dios, un barrio al oeste de Jerusalén, se convirtió en la década de 1930 en un hábitat centroeuropeo ante un telón de fondo oriental. Profesores, maestros, médicos, funcionarios, intelectuales… se asentaron en sus calles cuadriculadas pero inexactas y emprendieron una nueva forma de vida espiritual. Todos compartían una misma lengua: la alemana.

Eran los yekkes, los judíos venidos de Alemania por distintas vías: la emigración, una visita, internados temporalmente por la potencia colonial británica, por autoafirmación sionista o, sobre todo, escapando del antisemitismo, de la persecución nazi que les atormentaba. El espíritu pionero de los primeros inmigrantes, jóvenes en su mayoría, se transformó en la necesidad del refugiado desesperado que huía de las primeras manifestaciones del exterminio. Pero todos estos azares acabaron por conformar la Jerusalén "alemana", la Jerusalén germanojudía.

El diseño y la historia del barrio, como explica el escritor y editor Thomas Sparr en Grunewald en Oriente (Acantilado) —así llamaban sus habitantes a Rehavia, conectándolo con el distinguido distrito de la zona oeste de Berlín que revivía a su manera a miles de kilómetros de distancia—, emergió en el tablero de dibujo del arquitecto Richard Kauffmann. También alemán, había emigrado en 1920 para trabajar a instancias de la Palestina Land Development Company, que urbanizaba zonas residenciales y asentamientos para el movimiento sionista.

La idea inicial consistía en construir una ciudad jardín con casas modernas hechas con piedras de la región, de fachadas lisas, luminosas y con espacios verdes. "No puede haber una mejor forma de colonización de nuestro país —defendía Kauffmann—, tanto desde el punto de vista práctico como desde el punto de vista social, sanitario, moral y artístico". Pero las estrechas calles, concebidas más bien para el paseo y que llevaban el nombre de eruditos y poetas sefardíes de la España de 1492, empezaron a soportar un tráfico más denso de lo imaginado.

La migración de los judíos que huían de los nazis en Alemania hizo crecer al barrio de forma dramática. Si en 1933 había 87 edificios y 705 habitantes, en 1936 los datos se habían multiplicado: 246 y 25.520. Allí se juntaron poetas, filósofos, escritores e historiadores apátridas como Gershom Scholem, Martin Buber, Werner Kraft, Else Lasker-Schüler, Mascha Kaléko o Anna Maria Jokl, protagonistas del libro de Sparr.

Actividad intelectual

Rehavia, microcosmos dentro de la propia Jerusalén, lugar de encuentro y concordia entre diferentes pueblos, contó además con ilustres visitantes: en él, por ejemplo, se instaló Hannah Arendt, enviada por The New Yorker, para informar sobre el proceso que tuvo lugar en 1961 contra Adolf Eichmann, uno de los principales responsables del Holocausto. Solía cartearse con Scholem —ella fue quien le informó del suicidio de Walter Benjamin, a quien el pensador había tratado de invitar a Jerusalén en varias ocasiones—, pero su amistad acabó enterrada en el silencio tras la publicación del famoso libro de la teórica política, donde criticaba la colaboración de los llamados "consejeros judíos" en los campos de concentración.

Un caso curioso de esa comunidad germanojudía es el del doctor Georg Herlitz, artífice del archivo sionista de Berlín que logró enviar a la Ciudad Santa a principios de 1933 todos los documentos de su colección. Contó, sorprendentemente, con el beneplácito de la policía. Y es que hasta hubo un oficial de las SS que visitó Rehavia. De nombre Leopold von Mildenstein, publicó en 1934 bajo el título de Un nazi en Palestina doce artículos en una revista editada por Joseph Goebbels sobre su viaje a la región. "¿Qué futuro tiene ese país? ¿Qué posibilidades tiene el sionismo en el inquieto Oriente? ¿Se ha encontrado aquí la solución a la cuestión judía?", se preguntaba.

Grunewald en Oriente

Thomas Sparr
Traducción de Carlos Fortea 

Acantilado, 2023. 

208 páginas. 18€

Jerusalén y Rehavia celebraron el 8 de mayo de 1945 el triunfo sobre el Tercer Reich. "Pero la sensación de victoria no es completa", reflexionaba el médico Hermann Zondek. "Las noticias acerca del horror de los campos de exterminio inhiben la alegría. Todas las familias tienen muertos, asesinados, gaseados que lamentar. Además, se tiene la sensación de que sin duda la tormenta ha pasado, pero el aire aún no tiene el puro frescor que se esperaba". Desde allí, en el invierno de 1943, la poeta Else Lasker-Schüler le envió el siguiente telegrama a Stalin: "Mariscal, es usted el hombre más valeroso y amable del mundo".

El barrio, que perseguía establecer una forma de vida que retomase el modelo tradicional de la República de Weimar, no vio nunca disminuida su actividad intelectual. Incluso durante el asedio de las tropas árabes a la ciudad en 1948, a pesar de la prohibición de salir y la economía carencial, los yekkes festejaron con pasión el setenta cumpleaños del filósofo y escritor Martin Buber.

En el distrito vecino, Kerem Abraham, creció el novelista Amos Oz, admirando desde la distancia ese lugar "donde se mezclaban ingleses liberales con judíos cultos y árabes ilustrados". En la novela Una historia de amor y oscuridad recuerda cómo su padre le señalaba a los "intelectuales de renombre". Él, ingenuo, pensaba que se trataba de alguna enfermedad de las piernas porque todos eran ancianos vacilantes con bastón.

[Foto: G. Eric and Matson Photograph Collection - fuente: www.elespanol.com]

Israel y el asno del Mesías

 

Escrito por Moshé Machover 

Se ha escrito mucho acerca de la secuencia de eventos que condujeron a la Guerra de los Seis Días de junio de 1967: la serie de errores que hicieron que el presidente de Egipto, Gamal Abdel Nasser, cayese en la trampa mortal de una guerra que no quería luchar. ¹ El curso de la guerra también está bien documentado: la aplastante derrota de Egipto - sellada en las primeras horas de la guerra, cuando prácticamente toda la fuerza aérea egipcia fue destruida en el suelo, como una bandada de patos sentados - seguida de la derrota de Jordania y Siria, que posteriormente fueron arrastradas a la guerra. ²

En cuanto a las consecuencias de la guerra, decir que “fue un momento decisivo en la historia del Oriente Próximo moderno” ³ es, como la mayoría de los clichés, evidentemente verdad. (Esto también se aplica al cliché 'la mayoría de los clichés son ciertos' ...) El nacionalismo árabe laico sufrió un golpe del que no se ha recuperado, mientras que Israel se impuso como una potencia regional, el ejecutor local de los Estados Unidos. De hecho, debido a la centralidad geopolítica y estratégica de Oriente Próximo, el resultado de la guerra tuvo un considerable efecto mundial: la derrota de los principales aliados regionales de la URSS fue un duro golpe a su posición como potencia mundial, contribuyo a su declive y presagio su desaparición.

El 50 aniversario de la guerra lo es también de muchas otras cosas, de las que sin duda se escribirá asimismo: el período previo a la guerra, sus batallas y secuelas. Pero aquí me gustaría abordar otro aspecto de esta historia: las raíces anteriores a la guerra de las tendencias y desarrollos que se pusieron de manifiesto después de junio de 1967. Como cada gran crisis política, la guerra fue un momento de discontinuidad histórica: la situación local, regional y en cierto global dieron un giro brusco. Sin embargo, como en cada una de estas crisis, también se amplificaron algunas tendencias preexistentes. Que estas fueran discernibles en el período anterior - al menos desde 1956 - no implica necesariamente que la forma que adoptaron las cosas después de la guerra se hubiera podido predecir con certeza. Más bien, de las diversas alternativas que parecían posibles antes de junio de 1967, la guerra seleccionó algunas y suprimió otras.

 

Raíces globales y regionales

No puedo tratar aquí en las señales anteriores a 1967 de que la Unión Soviética había entrado en una tendencia a la baja - que iba a ser su declive terminal - tanto interna como internacionalmente. Permítaseme mencionar la crisis de los misiles de Cuba de octubre de 1962, cuando Nikita Khrushchev se vio obligado a una humillante desescalada. La era de Brezhnev, que comenzó dos años más tarde, es generalmente reconocida como de estancamiento, que presagiaba el colapso final. Teniendo en cuenta estos antecedentes, no debería ser ninguna sorpresa que la Unión Soviética tuviera que contemplar impotente como sus dos aliados árabes fueron barridos y su equipamiento militar soviética destruido. Esto provocó directamente que en unos años Egipto, el principal país árabe, abandonara la órbita soviética y se convirtiese en un Estado cliente de Estados Unidos.

Mientras que para la Unión Soviética la guerra no fue más que parte de una serie de pasos en su largo proceso de decadencia, para el mundo árabe fue una calamidad, que marco el inició de la caída del nacionalismo árabe laico, autodenominado 'socialista'.

La década posterior a la guerra de Suez de 1956 fue de euforia en el mundo árabe, una fase de expansión del nacionalismo árabe y del gran prestigio personal de Abdel Nasser. Aquella guerra había terminado muy bien para Egipto; los imperialistas franceses y británicos y sus cómplices israelíes tuvieron que retirarse con las manos vacías. Pero la euforia fue infundada. Egipto solamente evitó la derrota total y la pérdida del recientemente nacionalizado Canal de Suez gracias a la intervención política del presidente de EEUU, Dwight Eisenhower, y su secretario de Estado, John Foster Dulles, indignados por la presunción de sus aliados franceses y británicos, que en secreto conspiraban para restablecer su presencia imperialista en la región.

El éxito político de Egipto enmascaró su atraso económico, social y militar. En términos puramente militares, la confrontación con Israel no le fue del todo bien: las fuerzas armadas de Egipto no fueron rival para el ataque israelí y y sufrieron graves pérdidas. Además, mientras que para Francia y Gran Bretaña la Guerra de Suez marcó el final de su arrogancia imperialista, Israel salió de ella con una ventaja estratégica importante: se convirtió en una potencia nuclear - una recompensa de Francia a Shimon Peres por sus servicios proxenetas al garantizar la participación de Israel en la sucia trama tripartita. ⁴

De hecho, el carácter progresista del nacionalismo árabe, incluso en su mejor momento, como el personificado por Abdel Nasser, era bastante limitado, su socialismo ficticio, e incluso su laicidad no tan radical. Apoyado en la pequeña burguesía y dirigido por los militares, no logró modernizar e industrializar los países en los que se hizo con el poder. Su declarada aspiración de unir al mundo árabe políticamente- un imperativo histórico - se quedó en nada, ya que la República Árabe Unida, la unión de Egipto y Siria (1958-1961), fue un fracaso de corta duración.

El atraso fatal y el estancamiento incluso de los países árabes más 'progresistas', que determinó inevitablemente su derrota en 1967, fue expuesto sin piedad por mi difunto amigo, Sadik al-Azm, en una crítica devastadora, publicada en 1968. ⁵

No diré nada más sobre las raíces globales y árabes regionales anteriores al resultado de la guerra de 1967. El resto de este artículo tratará en algún detalle el aspecto israelí de la transformación de 1967.

La relación entre Israel y EEUU  

Existe la creencia generalizada de que Israel se convirtió en un socio menor regional de los EEUU después de la guerra de 1967. Esto es inexacto: la capacidad militar de Israel, demostrada en esa guerra, de hecho confirmó su valor como activo estratégico de Estados Unidos, y cementó la relación Estados Unidos-Israel, pero esta relación se había desarrollado desde 1961, cuando Francia se vio obligada a abandonar su guerra colonial en Algeria. Hasta entonces Francia había sido el principal proveedor militar y protector imperialista de Israel. ⁶ En 1955-56 Francia vendió a Israel una gran cantidad de equipo militar pesado, incluyendo 18 piezas de artillería de 105 mm y cientos de tanques AMX-13. La fuerza aérea israelí adquirió aviones de combate franceses: en primer lugar el Mystère II y, desde el verano de 1956, el más avanzada Mystère IV. Un envío adicional de estos cazabombarderos ultrasónicos fue entregado pocos días antes de la guerra de Suez, en el que jugaron un papel crucial. ⁷

El principal motivo francés para esta relación fue la creencia de que la resistencia argelina dependía de la ayuda de Egipto y colapsaría si el régimen nasserista, que Israel consideraba su principal enemigo, fuese derribado. Esto motivó la conspiración franco-israelí en la guerra de Suez, a la que el gobierno de Eden de Gran Bretaña se unió de forma idiota. Pero después de que Francia perdiese su importante posición imperialista en la región - primero con el desastre de Suez en 1956 y luego en 1961 con la independencia de Argelia - la relación franco-israelí dejó de tener razón de ser, e Israel buscó y encontró un nuevo patrón.

En 1962 EEUU permitió por primera vez la compra de armas avanzadas a Israel: los misiles antiaéreos Hawk. En 1966, un año antes de la Guerra de los Seis Días, la ayuda militar de Estados Unidos a Israel aumentó bruscamente a $ 90 millones (originalmente en la forma de un préstamo, que fue perdonado más adelante). El equivalente de $ 680 millones a precios de 2017, y fue más del doble del total que en todos los años anteriores. Claramente, marcó un importante reforzamiento de la relación. Por supuesto, era mucho menos que la actual ayuda militar de Estados Unidos a Israel (en su mayoría como una subvención a fondo perdido), que se cuenta en miles de millones de dólares - pero este aumento tendría lugar años más tarde, empezando con la guerra de octubre de 1973 ( 'Yom Kippur'). ⁸

Así que en 1967 Israel ya era un Estado cliente de Estados Unidos muy consolidado; y - después de haber aprendido la lección de Suez - se aseguró obtener luz verde de Washington antes de atacar Egipto el 5 de junio. De hecho, las actas del gabinete israelí recientemente hechas públicas revelan que esa negociación diplomática secreta, en la que estaba involucrado, fue lo que detuvo unos días la decisión final del primer ministro Levi Eshkol, empañando su imagen pública porque parecía vacilar y posponer las cosas. En una reunión conjunta del 2 de junio del comité de seguridad del gabinete y el ejército, el jefe del estado mayor general (CGS), Yitzhak Rabin y el general Ariel Sharon instaron a una acción inmediata; este último menosprecio el “ir y venir, por no decir la petición de permiso” diplomáticos. Eshkol rechazó esta agresiva impaciencia y señaló que la luz verde de Estados Unidos era vital porque Israel era y seguiría dependiendo de la ayuda militar extranjera. Señaló a Sharon que la fuerza de Israel tenía sus limitaciones:

“Todo el poder material de nuestro ejército es el resultado de ese “ir y venir” diplomático. No lo olvidemos y no nos creamos Goliat. Con los nudillos desnudos, desarmados y sin equipar, somos impotentes”. ⁹

Cinco 'Sinaís'

Moshe Dayan jugó un papel central durante la Guerra de los Seis Días, así como en el período posterior. Una personalidad carismática, representaba al ala dura dominante en la élite militar y política de Israel. Un par de años después de dirigir las fuerzas de Israel en la guerra de Suez como CGS, se retiró del ejército y comenzó su carrera política (algo común entre los generales israelíes), sirviendo como ministro de Agricultura en el último gobierno encabezado por Ben-Gurion (1959-1964). Desde 1965 estaba fuera del gobierno, pero en los días de tensión que precedieron a la guerra, Eshkol nombró al antiguo líder militar más prestigioso y popular ministro de Defensa.

Teniendo en cuenta el importantísimo papel que desempeñó, vale la pena tomar debida nota de las declaraciones públicas de Dayan - más aún, ya que, a diferencia de la mayoría de los políticos, era a menudo brutalmente franco. Si Abdel Nasser hubiera prestado la debida atención a las declaraciones anteriores de Dayan, quizás hubiera podido evitar verse atrapado en una guerra que no tenía realmente la intención de luchar, pero que Dayan había estado esperando desde hacía tiempo.

El 31 de marzo de 1957 -tan solo unos días después de que Israel hubiese completado su retirada, impuesta por Estados Unidos, de todos los territorios que había ocupado (y deseaba anexar) en la guerra de Suez- el CGS Moshe Dayan se dirigió a una reunión de oficiales del estado mayor norte de las Fuerzas de Defensa de Israel (IDF). En su discurso, publicado en el diario de la Histadrut Davar en el tercer aniversario de la guerra de Suez, enumeró las lecciones de la campaña del Sinaí '(eufemismo oficial israelí para referirse a su participación en esa guerra):

“Debemos preguntarnos lo que, en todo caso, hemos logrado con nuestras relaciones generales con los árabes. En mi opinión, la respuesta a esta pregunta no reside tanto en lo que hemos logrado en la campaña de Sinaí en si misma sino en cómo el Estado de Israel se comportaría en el futuro, en el período posterior a la Guerra del Sinaí ... La pregunta es ¿quién sacará las lecciones de ella? …

¿La lección la aprenderán los egipcios, la lección de su derrota en el Sinaí; o la lección la aprenderá el Estado de Israel, la lección de la retirada, diciendo que era imposible mantenerse en el Sinaí porque el mundo entero se oponía, y tuvimos que retirarnos, y por lo tanto, es no es camino no es el correcto? La pregunta es si los egipcios lo sabrán, incluso si Israel asume que probablemente se vería obligado a evacuar lo que ha conquistado, pero que, sin embargo, atacará de nuevo en el futuro si es provocado de forma intolerable. Y lo más importante: si el Estado de Israel dice: 'Estamos preparados, si tenemos que repetir un segundo, un tercero, un quinto Sinaí, incluso si termina en retirada' ...

Si abandonamos, entonces la campaña del Sinaí se convertirá en un activo negativo, en un fracaso. Pero si no desesperamos, entonces la campaña del Sinaí es un logro de primera clase, un pilar de nuestra seguridad ... La campaña del Sinaí significa que el Estado de Israel está preparado para emprender cualquier acción que exijan sus necesidades vitales - su supervivencia, su seguridad y la salvaguarda de sus derechos. Y si esto significa que [otra] campaña del Sinaí es necesaria - habrá otro Sinaí, incluso a pesar de dificultades políticas serias. Y si se requieren mañana cinco 'Sinaís', habrá cinco 'Sinais'. Si esta es la forma en que vemos las cosas, entonces la campaña del Sinaí será una advertencia a los países árabes, la evidencia de la capacidad y la voluntad de Israel de intensificar la lucha y no poner en peligro nuestros intereses”. ¹⁰

Esto se convirtió en parte de la doctrina militar de Israel. Lo que equivale a estar preparado para utilizar cualquier desafío como una oportunidad para afirmar la dominación militar de Israel contra cualquiera de sus vecinos, especialmente Egipto, el país árabe más importantes. En la segunda mitad de mayo de 1967, Abdel Nasser proporcionó a Israel esa oportunidad.

Al final de la guerra de Suez, eufórico por el fulgurante éxito militar de Israel, el primer ministro David Ben-Gurion anunció la anexión de la península del Sinaí y la creación de Tercer Reino de Israel muy ampliado, ¹¹ para a continuación tener que comerse a toda prisa sus palabras bajo presión de Estados Unidos. Pero en cualquier caso, como se deduce del discurso de Dayan antes citado, el Sinaí no era un objetivo de alta prioridad en las ambiciones expansionistas de Israel, más bien una zona tapón entre él y el grueso de Egipto.

Un mercado ‘vacio’

Las cosas eran muy diferentes cuando se trataba de aquellas partes de Palestina que Israel no había 'liberado' en la guerra de 1948, especialmente Cisjordania. Desde el final de la guerra, el ala dura de la élite militar y política de Israel había deseado completar la 'liberación' del conjunto del territorio que la ideología sionista cree que pertenece al pueblo judío. Como ha argumentado Ilan Pappe:

“La élite política y militar israelí consideraba [la guerra de 1948] una oportunidad perdida: un momento histórico en el que Israel hubiera podido, y hubiera debido, ocupar toda la Palestina histórica desde el río Jordán hasta el mar Mediterráneo. La única razón por la que no lo hicieron fue debido a un acuerdo con la vecina Jordania. Este acuerdo fue negociado durante los últimos días del mandato británico y, una vez concluido, limitaba la participación militar del ejército jordano en el esfuerzo general de guerra árabe en 1948. A cambio, a Jordania se le permitió anexionarse las zonas de Palestina que se convirtieron en Cisjordania. David Ben-Gurión, que mantuvo el acuerdo pre-1948 intacto, calificó la decisión de permitir que Jordania ocupara Cisjordania ... “un error histórico fatal”.

Desde 1948, importantes sectores de las élites culturales, militares y políticas judías habían buscado una oportunidad para rectificar este error. Desde mediados de la década de 1960, planificaron cuidadosamente cómo crear un Israel más grande que incluiría Cisjordania. Hubo varios momentos históricos en los que casi ejecutaron su plan, solo para retroceder en el último momento. Los más famosos fueron en 1958 y 1960, cuando David Ben-Gurion abortó la ejecución del plan por el miedo a la reacción internacional en el primer caso y por razones demográficas en el segundo (estimando que Israel no podría incorporar un gran número de palestinos). La mejor oportunidad llegó con la guerra de 1967”.

Para más detalles, remito al lector al capítulo 6 del reciente libro de Pappé, al que pertenece la cita. ¹²

Permítanme hacer aquí algunas observaciones adicionales, en apoyo a la evaluación de Pappe. Después de junio de 1963, cuando Ben-Gurión, finalmente dejó el cargo y su capacidad de freno ya no era efectiva, la facción dura se hizo más decidida y no era infrecuente la discusión abierta sobre el carácter inacabado de la guerra de 1948. Así, el 31 de enero de 1964, el periódico de la tarde Maariv publicó una serie de entrevistas sobre este tema con personalidades públicas importantes, llevadas a cabo por Ge'ulah Cohen, un político nacionalista de extrema derecha y exterrorista. ¹³ Todos los entrevistados coincidieron en que las fronteras de Israel de aquel entonces (que nunca habían sido reconocidas y no eran más que líneas de armisticio establecidas en 1949) estaba lejos de incluir a la “patria entera”. Mientras que algunos aceptaban esas fronteras como un compromiso inevitable, otros no se resignaban. Shimon Peres opinó que “Israel puede existir incluso dentro de las fronteras actuales”, pero Moshé Dayán afirmó que “las fronteras actuales son el resultado de la guerra [1948], no el logro de [nuestros] objetivos”. Y Aryeh Ben-Eliezer, líder del partido Herut (precursor del Likud), fue aún más explícito: “La existencia de Israel depende de no renunciar a todo el país.”

Unos meses más tarde, Yigal Allon - como Dayan un prestigioso general convertido en político y un halcón prominente - declaró:

“El país sigue dividido y sus fronteras distorsionadas no por una falta de planificación estratégica correcta o una falta de capacidad militar, sino solo debido a la moderación política, de la que el primer ministro y ministro de Defensa D Ben-Gurión fue responsable. De hecho, cuando ordenó a nuestro ejército detenerse, estábamos en el momento álgido de nuestras victorias en todos los frentes decisivos, desde el río Litani en el norte hasta el corazón del desierto del Sinaí, en el sur-oeste. Con solo unos pocos días de lucha más habría sido posible lograr la derrota final de los ejércitos árabes invasores y la liberación del país en su totalidad”. ¹⁴

Allon, como Dayan, estaba en el gobierno en junio de 1967; y ambos presionaron a favor de que se aplicase su línea dura en el momento de la guerra y en el período posterior.

Tuvieron que superar cierta resistencia por parte de la vieja guardia laborista sionista, que tenía reservas sobre la integración en Israel de áreas pobladas por demasiados árabes. Una objeción típica de este tipo fue expresado por Yosef Weitz, que había sido durante mucho tiempo un defensor de la limpieza étnica, y participó activamente en su aplicación en 1947-1949. Pero ahora, en 1967, advirtió en contra de aferrarse a los territorios recién conquistados, porque “la mayoría de los habitantes de los territorios liberados [sic] se han mantenido 'pegados' a su lugar - un hecho que puede socavar la base misma de nuestra Estado“. ¹⁵ La expansión territorial sin limpieza étnica era peligrosa. Esta posición también fue compartida por el propio Ben-Gurión, ahora retirado. En una entrevista filmada en 1968 (redescubierta en 2016), dijo que Israel debería renunciar inmediatamente a la mayor parte de los territorios que había tomado un año antes en la Guerra de los Seis Días, manteniendo solo los Altos del Golán (la mayoría de cuya población había sufrido la limpieza étnica) y el este de Jerusalén. ¹⁶

Una observación incidental: tengo que aprovechar esta oportunidad para corregir un error mío. En varios artículos he citado un importante discurso pronunciado por Dayan en febrero de 1973, en el que citó con aprobación una declaración de Ben-Gurión que data de 1937, en la que este había dicho:

“Entre nosotros [los sionistas] no puede haber debate sobre la integridad de la tierra de Israel [es decir, Palestina], y sobre nuestros lazos y derecho a la totalidad de la tierra ... Cuando un sionista habla de la integridad de la tierra , esto solo puede significar la colonización [hityashvut] por los judíos de la tierra en su totalidad”. ¹⁷

Tenía la impresión de que Dayan estaba pasando un mensaje en nombre de Ben-Gurión (que murió más tarde, en 1973). Pero ahora está claro que, de hecho, Dayan tácitamente reprocha a su antiguo mentor por abandonar su doctrina anterior.

Volvamos ahora a mayo-junio de 1967. Una razón importante por la que los halcones, encabezados por Dayan, fueron capaces de imponerse y superar cualquier resistencia que encontraron es que se apoyaron en el estado de ánimo predominante de la población hebrea, producto del sistemático adoctrinamiento por la clase política y cultural sionista. Este estado de ánimo encontró una expresión emblemática de una canción compuesta (tanto música como letra) por Naomi Shemer para un festival de música celebrado con ocasión del XIX Día de la Independencia de Israel, el 15 de mayo de 1967. Debió haberla escrito al menos unos días antes, antes de que la Guerra de los Seis Días se perfilara en el horizonte. Titulada 'Jerusalén de oro', la canción está impregnada de anhelo por la ciudad vieja, más allá de la línea de armisticio con Jordania. Sorprendentemente, describe la ciudad vieja como desolada, deshabitada:

“... ¡Cómo se han secado las cisternas!

La plaza del mercado está vacía

Y nadie frecuenta el Monte del Templo

En la ciudad vieja.

Y en las cuevas en la montaña

Vientos aúllan

Y nadie desciende hasta el mar Muerto

A través de Jericó.

Jerusalén de Oro

Y de bronce, y de la luz

Soy un violín para todas tus canciones.

Pero como he venido a cantarte hoy,

Y adornarte con guirnaldas

Soy el más pequeño de tus hijos más jóvenes

Y del último poeta.

Porque nombre abrasa los labios

Al igual que el beso de un serafín

Si me olvido de ti, Jerusalén,

Que eres todo oro”. ¹⁸

Por supuesto, todo esto era una sarta de mentiras o, como se dice hoy, hechos alternativos. El camino a Jericó estaba lleno de  tráfico, el Monte del Templo repleto de fieles y la plaza a rebosar de compradores. Pero eran árabes - y, al ser nativos, no existían en la excluyente visión colonizadora.

Sionismo religioso

La canción de Shemer pronto se convirtió en un éxito, y fue difundida sin cesar en la radio durante las siguientes semanas, desde el momento en que las expectativa de una guerra comenzaron a crecer.

El 24 de mayo me llamaron a filas en la sección de reserva de la brigada de Jerusalén. Mientras esperábamos ser equipados, nos entregaron una hoja multicopiada. En su lado reverso se había impreso... sí, lo han adivinado: la canción de Naomi Shemer. Por el otro lado, bajo el titulo “Hoja de batalla”, un mensaje del comandante de distrito de Jerusalén, coronel Eliezer Amitai:

“¡Soldados y comandantes!

Esta vez no estamos aquí para ejercicios o entrenamiento. Hemos venido a demostrar que todos los ejercicios y entrenamiento han valido la pena.

Esta vez hemos venido para advertir al enemigo cercano que no se atrevan a moverse. Hemos venido a recordarle que si empieza las hostilidades su propio territorio será el campo de batalla. ¹⁹

Esta vez hemos venido a recordar al enemigo que si queremos - el Muro [de las Lamentaciones], el Monte Scopus e incluso Jericó serán nuestras.

¡Defensores de Jerusalén!

Estoy orgulloso de aquellos a los que hace poco dirijo. Vuestra dedicación, capacidad y equipamiento me hacen confiar, como al mando supremo de las FDI y a los habitantes de Jerusalén, que podemos contar con vosotros.

El puñado de combatientes que defendieron la ciudad con pocas armas y que rompieron el asedio en 1948 han sido relevados por una generación entrenada y equipada para completar la tarea, llegado el momento.”

Me di cuenta de inmediato de que se trataba de un documento importante, y me aseguré de mantener mi copia a buen recaudo. Todavía la conservo, después de todos estos años.

Pero, en ese momento, sucedió algo que me asombró y me alarmó. Mi unidad de reserva se componía de una muestra transversal de la población masculina hebrea de Jerusalén entre los 20 y los 30 años de edad - con exclusión de los ultraortodoxos, que están exentos del servicio militar. Como tal, incluía una buena parte de hombres religiosos, en su mayoría sionistas nacional-religiosos. Estos - a diferencia de los ultraortodoxos que se visten de negro, con barba larga - no se diferenciaban en apariencia del resto de nosotros, a excepción de un elemento revelador en su ropa: su kipá tejida en punto. En el momento en que el grupo terminó de leer el mensaje del coronel, empezaron a dar botes, cantando y bailando en éxtasis. Estaban convencidos de que estaba a punto de comenzar su gran era.

Esto me sorprendió, porque en aquel entonces los sionistas religiosos, representados en la Knesset por el partido nacional-religioso, ²⁰ eran en general bastante partidarios de la linea más blanda. O eso es lo que parecía, debido a que su moderada vieja dirección política, eran aliados tradicionales del laborismo sionista. Después de 1967, el sionismo nacional-religioso de kipá mutó y se convirtió en ultraagresivo, y el PNR fue sustituido por el extremista y mesiánico partido Hogar Judío. Pero esta mutación, al igual que otras transformaciones posteriores a 1967, había germinado y arraigado mucho antes de la Guerra de los Seis Días.

Su principal caldo de cultivo era una yeshiva (escuela religiosa) de Jerusalén, Merkaz HaRav Kook, fundada en 1924. ²¹Su fundador, el rabbi Abraham Isaac Kook (1865-1935), era un sionista de una especie muy rara en su época. Aunque la mayoría de los sionistas no eran creyentes, y la mayoría de los rabinos ortodoxos eran firmes en su oposición al sionismo, A.I. Kook fue un teólogo sionista mesiánico. De acuerdo con su teología, la colonización sionista de Palestina y la eventual creación de un Estado judío eran parte de un plan divino, que culminaría con la venida del Mesías. Su sofisticada doctrina política abogaba por una alianza con los sionistas seculares, tolerando su impiedad. ²² Había que reírles la incredulidad: los comparaba con el asno del Mesías - un instrumento tonto pero divino, que cargaba al Salvador en su espalda. ²³ Esta doctrina, en una forma más cruda y extrema, fue predicada por su hijo y discípulo, Zvi Yehuda Kook, que dirigió la Yeshiva en los años cruciales de 1951-82. En ese nido de víboras fueron incubados los Moshe Levinger, Hanan Porat y otros dirigentes importantes de los fanáticos colonos religiosos después de 1967. Muchos otros fueron influenciados por su teología - como sin duda lo habían sido los miembros en éxtasis de mi unidad de reserva.

En estos 50 años desde 1967, el sionismo religioso extremista se ha convertido en el centro neurálgico de la política israelí, en particular de la colonización en los territorios ocupados. Si bien todavía son una minoría política, son decisivos, porque su celo mesiánico no puede ser igualado por la exangue, pusilánime y quebrada oposición sionista laica.

A los marxistas no les sorprenderá descubrir que una ideología que se convierte en dominante en una sociedad es la que mejor se adapta a su realidad material. En el presente caso, la realidad material es la posesión militar por parte de Israel de los territorios adyacentes colonizables - una atracción casi irresistible para un Estado colonial que goza de ventaja abrumadora en el equilibrio de poder local y regional, así como de apoyo ilimitado del imperio hegemónico mundial.

El sionismo religioso mesiánico proporciona el celo necesario para la implantación de los puestos colonizadores de avanzada en tierra hostil robada a su población indígena. Los sionistas moderados no disponen de ningún arma intelectual o moral real contra esta ideología. Porque, como AI Kook seguramente se dio cuenta, la doctrina no era una versión teológica del sionismo laico; por el contrario, la corriente principal del sionismo siempre ha sido una versión secularizada superficial de una teología mesiánica. Esta fue desde el inicio de la colonización sionista la base para afirmar la legitimidad de su proyecto de tomar posesión de una tierra poblada. Esta también es hoy en día la lógica subyacente a la afirmación de que “Israel es el Estado-nación del pueblo judío”. Un 'pueblo judío' mundial es fundamentalmente un concepto basado en la religión; como Sa'adia Ga'on (882 / 892-942CE), una de las más altas autoridades del judaísmo, dijo, “Nuestro pueblo es un pueblo solo por la Torá (ley religiosa)”. ²⁴ Y su reclamo sobre la 'Tierra de Israel' se basa nada más que en una historia teologizada.

En las primeras fases del proyecto sionista, cuando su colonialismo fue apoyado incluso por amplios sectores de la socialdemocracia internacional, el sionismo laborista 'de izquierda' podía proporcionar una cobertura ideológica adecuada para los “pioneros” colonizadores de Palestina. El asno tonto del Mesías podía creer que no tenía dueño. Pero en la era post-colonial, esto era imposible. Así, en la controversia pública que estalló en Israel después de la Guerra de los Seis Días, la 'izquierda' sionista moderada se encontró en desventaja frente a los anexionistas de línea dura.

Por ejemplo, Amos Oz, preocupado por el peligro demográfico que representa una gran población árabe, se pronunció en contra del griterío que acompañaba a la terrible orgía anexionista. Describió los argumentos que se basaban en los derechos “históricos” de los judíos sobre “toda la Tierra de Israel” como “alucinaciones mitológicas”. Llegó a afirmar que los derechos territoriales y las fronteras políticas solo pueden basarse en el principio demográfico: cada pueblo tiene derecho sobre el territorio que habita y en el que constituye una mayoría. Cualquier otro principio es infundado. ²⁵

Un polemista anexionista no tuvo problemas para señalar la debilidad de la posición de Oz:

“Este criterio - 'quién habita este pedazo de tierra hoy ' - no puede de ninguna manera ser el único criterio. Porque si Amos Oz lo aplica, y solo ese criterio, el sionismo no tiene ninguna justificación en absoluto.

Si Amos Oz aprueba las fronteras dentro de las cuales hemos existido hasta ahora porque tienen una razón demográfica, debería preguntarse si esa situación demográfica que determina las fronteras siempre ha existido o se creó en un proceso colonizador. De hecho, de acuerdo con un criterio demográfico no teníamos, al inicio de la realización del sionismo, ¡ningún derecho sobre este país! Todo el derecho se desprende de alucinaciones mitológicas. Esto es lo que los antisionistas siempre han afirmado. No obstante, no estábamos dispuestos a aceptar una situación demográfica dada como el único criterio. Hicimos todo lo posible para alterar la situación demográfica. ¿Está permitido hacer esto? Si no lo está, no hay ninguna justificación para nuestra propia existencia aquí. Si lo está, no hay nada sagrado en unas fronteras determinadas por una confrontación militar específica [es decir, la guerra de 1948 - MM], y es permisible alterar la realidad demográfica en otras zonas también”. ²⁶

Podría citar muchos más ejemplos que muestran que fácil era para los anexionistas ganar el debate intrasionista. Por lo tanto, 50 años después, un líder del partido mesiánico Hogar Judío, el vicepresidente de la Knesset y miembro de la coalición gobernante, Bezalel Smotrich, ha hecho un discurso público en el que ha ofrecido a los árabes palestinos de Israel tres opciones: abandonar los territorios ocupados, seguir viviendo allí con un estatus de segunda clase, o seguir resistiendo, en cuyo caso “las Fuerzas de Defensa de Israel sabrán qué hacer”. Cuando se le preguntó si tenía la intención de acabar con familias enteras, incluyendo mujeres y niños, Smotrich respondió: “La guerra es la guerra.” ²⁷

El profesor Daniel Blatman ha descrito acertadamente la amable oferta de Smotrich como unas “escalofriantes palabras que son susceptibles de conducir a Israel a cometer el horrible crimen de genocidio.”:

“La admiración de Smotrich por el genocida bíblico, Joshua ben Nun, le lleva a adoptar valores que se asemejan a los de las SS alemana. Naturalmente, no se tomó la molestia de hacer este tipo de comparaciones, ya que alguien que apoya el genocidio no trata de comprender la visión del mundo de los genocidas que le precedieron”. ²⁸

La comparación de los políticos israelíes con las SS es fuerte, pero el profesor Blatman debe saber de lo que está hablando: es descrito por Ha'aretz como un “historiador del Holocausto y  del genocidio en la Universidad Hebrea de Jerusalén [sic]”. Y, en cualquier caso, es odioso asumir que solo los gentiles pueden cometer genocidios.

Notas:

1. Para una buena visión general Avi Shlaim ‘Israel: poor little Samson’ en A Shlaim y WR Louis (eds) The 1967 Arab-Israeli war: origins and consequences, Cambridge 2012. Otros ensayos en esta colección ofrecen importante material de fondo desde muchos ángulos. La entrada de Wikipedia ( https://en.wikipedia.org/wiki/Six-Day_War ) está fuertemente sesgada a favor del punto de vista de Israel. En particular, se omite mencionar la escalada deliberada de Israel en las escaramuzas en la frontera con Siria durante mayo de 1967, que inició la cadena de acontecimientos que condujeron a la guerra. No dice nada de la amenaza hecha por el jefe del ejército de Israel, el general Yitzhak Rabin, en una entrevista el 12 de mayo, de ocupar Damasco y derrocar al régimen sirio (véase A Shlaim op cit ).

2. La entrada de Wikipedia, a pesar de su sesgo ideológico, es una referencia útil para el curso de la guerra misma.

3. Comentario de A Shlaim y WR Louis op cit .

4. Véase A Shlaim, ‘The protocol of Sèvres, 1956: anatomy of a war plot’, International Affairs, 73:3 (1997), pp509-530. Recogido en D Tal (ed) The 1956 war: collusion and rivalry in the Middle East London 2001, pp119-43.

5. Traducción al inglés: Self-criticism after the defeat, London 2011. Ver también R Khalidi, ‘The 1967 war and the demise of Arab nationalism: chronicle of a death foretold’ en A Shlaim y WR Louis op cit .

6. Esta relación comenzó antes de la creación de Israel, cuando Francia en secreto ayudó a la actividad terrorista sionista clandestina contra el mandato británico. Ver J Barr A line in the sand: Britain, France and the struggle that shaped the Middle East Nueva York 2011.

7. Véase B Morris Israel’s border wars 1949-1956, Oxford 1993; y https://en.wikipedia.org/wiki/Dassault_Mystère_IV .

8. Para los datos sobre la ayuda estadounidense a Israel, véase JM Sharp US foreign aid to Israel Congressional Research Service 22 de diciembre 2016: https://fas.org/sgp/crs/mideast/RL33222.pdf .

9. Ha'aretz (en hebreo) 18 de mayo 2017, www.haaretz.com/israel-news/.premium-1.789980 .

10. Davar (periódico de la Histadrut) de 30 de de octubre de de 1959.

11. Mensaje a las fuerzas israelíes en Sharm al-Sheikh, transmitido en la radio de Israel el 6 de noviembre de 1956; repetido al día siguiente en un discurso ante la Knesset.

12. Ilan Pappe Ten myths about Israel Londres 2017. También ver su más reciente The biggest prison on Earth: the history of the Israeli occupation Londres 2017.

13. Su autobiografía, Woman of violence: memoirs of a young terrorist,1943-1948, fue publicada en 1966.

14. Lamerhav (periódico laborista sionista) 8 de marzo de 1964.

15. Davar 19 de septiembre 1967.

16. The Forward de 26 de julio 2016: http://tinyurl.com/m5wmeyv .

17. Ha'aretz 18 de febrero de 1973.

18. Con verso adicional celebrando la 'liberación' de la ciudad vieja: http://israelforever.org/interact/multimedia/yerushalayim_shel_zahav ; http://hebrewsongs.com/?song=yerushalayimshelzahav . Por cierto, el título de la canción y el estribillo guardan semejanza con una composición de devoción mística del siglo XII de la gran pensadora San Hildegarda de Bingen: O Ierusalem, civitas aurea, ornata regis purpura; O edificatio summe bonitatis Que es lux numquam obscurata. Ver y escuchar: www.hyperion-records.co.uk/dw.asp?dc=W2932_GBAJY8403904 . (Más recientemente, el cantante de rap judío neoyorkino Matisyahu se ha inspirado también en el mismo tema, https://www.youtube.com/watch?v=H8ULIw0Zgaw NdT)

19. Por si acaso, fue Israel quien hizo el primer movimiento contra Jordania: en la madrugada del 5 de junio destruyó no solo la fuerza aérea egipcia, sino también todos menos uno de los aviones de combate de Jordania, así como tres reactores Hunter préstamo de Irak. Ver www.globalsecurity.org/military/world/jordan/rjaf.htm .

20. Ver https://en.wikipedia.org/wiki/National_Religious_Party .

21. Véase https://en.wikipedia.org/wiki/Mercaz_HaRav_Kook .

22. Véase https://en.wikipedia.org/wiki/Abraham_Isaac_Kook .

23. Ver https://en.wikipedia.org/wiki/The_Messiah's_Donkey ; ‘Los burros del Mesías: colonos disparan contra aldeanos palestinos mientras el ejército israelí observa': http://tinyurl.com/ybd2njgb .

24. Citado por I Shahak, ‘The Jewish religion and its attitude to non-Jews’ Khamsin número 8, 1981: http://tinyurl.com/yak2wpbr .

25. A Oz, ‘The minister of defence and the Lebensraum’ Davarde 22 agosto 1967 22.

26. A Renan Davar 14 de septiembre de 1967. Énfasis en el original.

27. T Persico, ‘Why religious Zionism is growing darker’ Haaretz 16 de mayo de 2017 www.haaretz.com/opinion/.premium-1.789226 .

28. D Blatman, ‘The Israeli lawmaker heralding genocide against Palestinians’ Haaretz 23 de de mayo de 2017 www.haaretz.com/opinion/.premium-1.791115 .

 

Moshé Machover  es veterano militante socialista antisionista israelí que fue cofundador de la extinta Organización Socialista de Israel (Matzpen). En la actualidad vive en Londres. Es profesor emérito de filosofía del King's College, de la Universidad de Londres. Su libro más reciente es Israelis and Palestinians: conflict and resolution, London 2012. Varios de sus iluminadores artículos pueden consultarse en los archivos de Sin Permiso.

[Fuente: http://weeklyworker.co.uk/worker/1157/israel-and-the-messiahs-ass/ - traducción: G. Buster - reproducido en www.sinpermiso.info]