segunda-feira, 10 de junho de 2019

Ibn Arabi, o xenio sufí que mostrou a Dante os camiños do inferno e o paraíso

O mestre místico, nacido na Murcia andalusí do medievo, é unha das cimas da cultura española tristemente ignorada



Por HÉCTOR J. PORTO 

Cansouse de reivindicar a Ibn Arabi, sen demasiado éxito, o filósofo barcelonés afincado en Nova York Eduardo Subirats, que leva décadas situándoo como pensador clave na historia da cultura española e figura sen a que non se entendería a obra de Santa Teresa ou de San Xoán da Cruz. Xa o profesor e insigne arabista Miguel Asín Palacios (1871-1919) falaba, a comezos do pasado século, da importante influencia que os escritos do poeta, teólogo e místico sufí Ibn Arabi (Murcia, 1165-Damasco, 1240) deixaron na Comedia de Dante, e en particular na súa concepción do inferno e do paraíso, unha teoría que o popular semiólogo italiano Umberto Eco festexou con profusión tempo despois. E, con todo, o gran pensador da o-Andalus segue sendo un descoñecido, o que resulta especialmente penoso en España. De pouco serviu o esforzo dalgúns entusiastas por difundir o legado de Ibn Arabi aproveitando a celebración no 2015 do 800.º aniversario do seu nacemento.

Estas carencias fan máis necesario o traballo de divulgación que o profesor Juan Antonio Pacheco acaba de publicar sobre o gran referente da tradición sufí, Ibn Arabi. O Mestre Sublime, que edita o selo cordobés Almuzara e que no seu título fai alusión a un dos nomes que adornaron a un dos maiores exexetas do Corán. Pacheco trata de expor «o que Ibn Arabi dixo da súa experiencia espiritual e a cosmovisión resultante de ela», ademais de relacionala con postulados filosóficos alleos e máis próximos ao lector.

Autor prolixo, a produción de Ibn Arabi estímase en polo menos 856 obras, das que chegaron ata os días actuais máis de medio centenar, e algunha delas, como a máis emblemática, As revelacións da Meca, alcanza as tres mil páxinas. Aínda que non é a cantidade o aspecto máis relevante do seu traballo, que brilla pola súa calidade e o amplísimo alcance do seu pensamento, non exclusivamente dirixido ao ámbito musulmán senón que está alentado por unha aspiración de carácter universal. A súa raíz aristotélica fundamenta esa xenerosidade de miras que non se detén nos límites do racional (como o seu contemporáneo Averroes): liberarase das súas cadeas pola vía da espiritualidade. A súa obra insuflou unha nova vida ao sufismo, corrente mística e ascética do islamismo que invita a profundar no propio eu como senda para alcanzar o coñecemento do divino e a comuñón con Deus, e que corrobora a proximidade entre creador e criatura.
Un neno prodixioso
Xa sendo un neno destacou pola súa brillantez, mente preclara, profundidade de comprensión e sabedoría. Tiña o don da escritura e mostraba unha inusitada capacidade para a prospección interior e a experiencia espiritual, con frecuentes visións que lle revelaron o camiño que había de seguir. A familia deixou Murcia (entón un reino musulmán independente) e trasladouse a Sevilla, capital do imperio almohade e gran centro cultural na Idade Media. E o seu pai, advertido do potencial do fillo, fixo que recibise unha educación especialmente coidada. Incluso o levou a Córdoba para visitar a Averroes, que caeu rendido na súa fascinación ante o talento sobrenatural do novo, como relata o escritor e autor sufí Tosun Bayrak, que fala de que o prestixioso filósofo e matemático, orgulloso do seu saber, non foi capaz de comprender a verdadeira grandeza e o valor do seu hóspede.

Para construír, perfeccionar e enriquecer o seu sistema de pensamento, Ibn Arabi, en demostración de cosmopolitismo e audacia, entregouse á viaxe, en pos dos mestres ocultos, para ensanchar o seu coñecemento. Xa falecidos os seus pais, deixou Sevilla para emprender unha peregrinación que xa non tería volta atrás porque xamais regresou a España: norte de África (MarrocosAlxeria, Tunisia e Exipto), Oriente Medio, visitou a cidade santa da Meca, Medina, SiriaIraq, Turquía... Percorreu o mundo árabe. Xa maior fincouse en Damasco, onde está o seu sepulcro. Calcúlase que o seu periplo superou os 90.000 quilómetros.

A súa mensaxe de tolerancia e de integración segue sendo hoxe absolutamente moderna: «Velade por non vervos atados a unha crenza única que negue as demais -exhorta Ibn Arabi-, pois vos veredes privados dun ben inmenso. Deus é demasiado grande para estar encerrado nun credo que exclúa aos demais».
Unha visión que desdí o tópico do extremismo musulmán
«Non che limites á forma que adoptou a túa crenza, ábreche a todas as posibles manifestacións en que Deus se che dea a coñecer a través da inspiración». O pensamento flexible e visionario de Ibn Arabi permite que o lector se achegue á súa sabedoría desde calquera credo, o que choca frontalmente coa idea superficial de extremismo da cultura islámica que se impuxo nos últimos tempos tras as accións de terrorismo e violencia dos grupos máis radicais.

A experiencia de Ibn Arabi, apunta Pacheco no prólogo do seu ensaio sobre o Mestre Sublime, «transcende os límites estritos do sufismo excedendo os límites de toda crenza e permitíndolle afirmar que o seu corazón posibilita o acollemento de todas as formas, desde a do mosteiro para os monxes, un templo para os ídolos ou as páxinas da Torá, ata as mesmas follas do Corán». Este convencemento de que a alma pode transcender os feitos, a realidade, para alcanzar a eterna certeza das formas imperecedoiras, ratifica o entroncamento do seu pensamento co neoplatonismo occidental. Como tamén o fai o valor que concede ao amor, como motor do cosmos e morada da divindade, unha verdade á que só accede o home si antes ha purificado os seus sentidos.

[Fonte: www.lavozdegalicia.es]

Sem comentários:

Enviar um comentário